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El proceso de conformación del Nuevo Testamento

El proceso de conformación del Nuevo Testamento



Por: Irving Gatell
16 de julio a las 21:21



No. No fue una conspiración. Tampoco fue un milagro protagonizado por D-os. Fue un proceso humano, lógico y lento, como suele ser con los textos sagrados de cualquier religión.
Para entenderlo, hay que estar conscientes de que PRIMERO existe el grupo, y luego EXISTE su “escritura sagrada”. Por lo tanto, FUE LA IGLESIA la que generó al Nuevo Testamento y no al revés.
El proceso, en sus rasgos más generales, fue el siguiente:


1. En el siglo I, diversos autores judíos escribieron todo tipo de textos. Muchos debieron ser seguidores de Jesús, pero NO TODOS lo eran. Muchos sólo estaban escribiendo cosas que les resultaban críticas en ese momento.


2. La conformación inicial del Cristianismo se da en los años previos a la guerra entre Roma y Judea (años 66-73), cuando grandes contingentes de prosélitos se desmarcan del Judaísmo para no entrar en un abierto conflicto con las autoridades del Imperio. Ello permitió que surgiera una tendencia de orientación judaica, pero que no fuese parte del Judaísmo.


3. Seguramente, muchos de estos “semi-judíos” de origen gentil tenían ya copias de todo tipo de libros judíos, y es probable que los tuviesen en alta estima y los guardasen como algo valioso.


4. En ese contexto semi-judío y profundamente enraizado en la mentalidad helénica, evidentemente surgió una discusión respecto a la acción salvífica de D-os para el hombre. Quienes estaban mejor instruidos en Judaísmo debieron insistir en que esta se da por medio de la Torá, mientras que quienes estaban más inmersos en su herencia greco-latina debieron insistir en que se daba por medio de un ser humano. Un punto intermedio debió insistir en que la única posibilidad de hablar de un “ser humano” que nos salva, sería la alegoría (es decir, la representación antropomorfa de un concepto; en este caso, la salvación).


5. La guerra abierta entre Roma y Judea marca el punto donde todos estos grupos semi-vinculados con el Judaísmo optan por la ruptura definitiva. Sin embargo, preservaron la influencia cultural, religiosa e ideológica que habían recibido del Judaísmo. Por lo tanto, debieron preservar también copias de muchos escritos.


6. Lo que es un hecho es que, en definitiva, preservaron la discusión sobre la salvación y su modo de operar. Ya en plena autonomía del Judaísmo, esta controversia fue la base del posterior conflicto entre Gnósticos y anti-Gnósticos. Los Gnósticos llevaron a su culminación la idea heredada del Judaísmo: la salvación se logra por medio del conocimiento, no de una persona. Cuando surgió la idea de identificar a Yeshúa como “el salvador”, el Gnosticismo simplemente respondió que Yeshúa no era un ser humano real, sino la representación de esa sabiduría que salva.


7. Fueron los Gnósticos los primeros que se interesaron en demostrar, por medio de fuentes documentales escritas, que era un error la idea de que una persona llamada Yeshúa, judío, era “el salvador”. Marción de Sínope fue el primero en presentar una colección de epístolas de Pablo y un evangelio (el de Lucas), para demostrar que ellos NUNCA habían hablado de Yeshúa en términos de un humano que salva a la humanidad.


8. Los anti-Gnósticos reaccionaron contra Marción, pero no pudieron hacerlo de otro modo más que combatiéndolo con sus mismas armas. Por ello, se dieron a la tarea de recuperar las “escrituras correctas”. A mediados del siglo II, se hizo un trabajo monumental para integrar en una sola colección los principales textos. Naturalmente, el modelo de esa colección fue el establecido por Marción.


9. Mucho de ese material escrito casi un siglo antes y en un contexto muy complicado para sus autores judíos (alrededor de la guerra contra Roma) tuvo que ser editado, porque -obviamente- muchas de sus referencias y diatribas tenían que ver con esa guerra. A los cristianos -gnóstico o antignósticos- del siglo II eso no les interesaba. Por lo tanto, se hizo un trabajo de edición y reelaboración de todo ese material. Y aclaro: NO HUBO ningún complot para manipular la información. Simplemente, era una edición obligada y lógica. Por supuesto, eso ALTERÓ significativamente el sentido de los textos originales. Originalmente, habían sido textos judíos escritos en el entorno del nacionalismo antiromano que culminó en una guerra catastrófica. Ahora, estaban ajustados a las vivencias de no judíos que no tenían nada que ver con esa guerra.


10. Eventualmente, esa reelaboración de textos dio como resultado la aparición de muchos evangelios, muchas epístolas, muchos apocalipsis. Todo, hacia mediados del siglo II. Ahora, el proceso continuó con la necesidad de decidir CUÁLES eran los que debían integrar la lista de “textos sagrados” que competiría contra la de Marción.


11. La evidencia documental demuestra que hubo muchas alternativas. Prácticamente, cada zona donde había cristianos tenía sus propias preferencias.


12. A inicios del siglo III ya estaba consolidado un grupo que promovía un “nuevo testamento” bastante parecido al que tenemos hasta la fecha. Poco a poco, este grupo es el que se fue imponiendo como mayoritario dentro del grupo cristiano anti-Gnóstico.


13. La controversia se vino a resolver por factores externos. A inicios del siglo IV, el Imperio Romano estaba al borde del colapso, y Constantino consideró que una buena estrategia para recuperar la cohesión sería el Cristianismo, una religión fácilmente adaptable a cualquier territorio. Por ello, promovió la oficialización del Cristianismo como religión imperial, y estructuró una jerarquía por medio de la cual pudiera garantizar que el Cristianismo serviría a los intereses de reunificación del Imperio.


14. Pero muy pronto se dio cuenta que no iba a ser tan fácil, porque el Cristianismo estaba profundamente dividido. Aparte de los conflictros con los Gnósticos -que ya llevaban más de dos siglos y que todavía habrían de durar otros dos siglos más-, comenzó la controversia con Arrio, un presbítero sirio que negó la divinidad de Jesús. A Constantino le importaba un bledo el aspecto doctrinal, pero le urgía que el Cristianismo funcionase como cohesionador de la sociedad romana. Por ello convocó al Concilio de Nicea, para ver si allí se podía lograr una solución.


15. En Nicea se impusieron los anti-arrianos, pero sólo porque Constantino consideró que ellos tenían mejores posibilidades de lograr el objetivo de cohesionar al Imperio. Sin embargo, apenas unos años después el propio Constantino cambió de opinión -evidentemente porque los del bando ahora conocido como Niceno no habían funcionado-, y empezó a apoyar al grupo Arriano. Cuando por fin aceptó la conversión al Cristianismo al final de su vida, Constantino se hizo bautizar por un obispo Arriano.


16. Todo el siglo IV se fue en la controversia entre Nicenos y Arrianos, finalmente ganada por los primeros. Arrianos y Gnósticos tuvieron que exiliarse, y encontraron en los territorios del Imperio Parto el lugar perfecto para desarrollarse sin que las autoridades romanas los molestaran.


17. Consolidado el control básico del Cristianismo en los territorios del Imperio Romano, la Iglesia se lanzó a la última discusión pendiente: el contenido “oficial” del Nuevo Testamento. Así, en el Concilio de Roma en el año 382 se propuso la lista defiitiva (los 27 libros que hay en el NT), misma que fue avalada en los Concilios de Cartago e Hipona en los años 393 y 397.

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¿Preexistencia del mesías? errores de Yosef Alvarez Aharoni (José Alvarez)

¿Preexistencia del mesías?

ERRORES DE YOSEF AHARONI (JOSÉ ÁLVAREZ) EN LA IDEA UN MESÍAS PRE-EXISTENTE EN EL JUDAÍSMO TRADICIONAL

Álvarez usa varios argumentos para suponer que el Judaísmo Tradicional sustenta la creencia de un Mesías pre-existente, pero comete varios errores que evidencian un deficiente conocimiento del Judaísmo y su historia, así como una interpretación errónea de la información.
I
Primero cita un texto proveniente de lo que llama “sección Mesiológica de Enok”, que dice: “al principio de la creación del mundo nació el Rey Mesías…”. Y concluye el párrafo diciendo que D-os llama al Mesías “Efraím, mi Mesías Justo”.
Hay un serio error en esta idea: suponer que la “sección Mesiológica de Enok” es parte del Judaísmo Tradicional. En realidad, pertenece a la tendencia apocalíptica, que durante los siglos II AEC a I EC sólo fue sostenida por el reducido grupo de Esenios Qumranitas. El “Judaísmo Tradicional” es, por definición propia, ANTI-APOCALÍPTICO. Por lo tanto, este párrafo pertenece a otro debate, que podríamos definir como los conceptos mesiánicos extremos en las tendencias radicales del Judaísmo antiguo. Evidentemente, Álvarez y sus seguidores ni siquiera están enterados.
Al respecto, lo único que es necesario aclarar es que la tradición apocalíptica integró a un grupo minoritario del Judaísmo, y una de sus posturas más llamativas es que fueron los ÚNICOS en darle un énfasis excesivo al tema mesiánico. Este tipo de especulaciones son bastante frecuentes en todo el ciclo de Enok, así como en el ciclo completo de Daniel (que comprendía, por lo menos, cuatro libros diferentes y no nada más el que está en el Tanaj), y otros textos clásicos de la apocalíptica como Jubileos. De hecho, fueron los judíos que se pasaron casi tres siglos anunciando que el Mesías estaba por llegar (Jesús es un caso típico), y FALLARON en todos sus cálculos.
Las otras tendencias del Judaísmo -Fariseos, Saduceos y Helenistas- JAMÁS le dieron este énfasis al tema del Mesías. De hecho, es INOBJETABLE que en la Biblia entera EL TEMA DEL MESÍAS NO ES, NI POR ASOMO, EL PRINCIPAL.
Y esto es lo que Álvarez y sus seguidores NUNCA toman en cuenta (supongo que porque NUNCA han estudiado la materia): los autores de textos como el de Enok (y demás libros apocalípticos) tenían UNA BIBLIA DIFERENTE. Está SOBRADAMENTE COMPROBADO por los estudios hechos a los Rollos del Mar Muerto.
La prueba es simple: este Mesías de la tradición vinculada al libro de Enok, es llamado “Efraim”. Y es un hecho que EN LA BIBLIA HEBREA NO SE MENCIONA NINGÚN MESÍAS DE LA TRIBU DE EFRAIM. Se trata de una tradición paralela, que luego tuvo cierto eco en el Judaísmo Rabínico, pero que no es universalmente aceptada.
Entonces, es claro que estamos hablando de conceptos sobre el Mesías que NO TIENEN SU ORIGEN EN LA BIBLIA HEBREA, sino en las VERSIONES ALTERNATIVAS que manejaron los partidarios de la apocalíptica (hasta donde sabemos, sólo los Esenios Qumranitas).
Si Álvarez y su gente quiere sostener este punto de vista, entonces tiene que ponerse a buscar la Biblia “correcta”, porque EN LA BIBLIA JUDÍA JAMÁS SE HABLA DE UN MESÍAS PRE-EXISTENTE, Y EL MESÍAS NI SIQUIERA ES EL TEMA CENTRAL.
Tienen que estudiar más.
II
Sigue una confusión evidente: Álvarez cita pasajes de la tradición judía donde se refiere que “el nombre del Mesías” fue creado antes que el mundo. La base es una cita talmúdica (Pesajim54a), que dice: “Siete cosas fueron creadas antes de que el mundo fuera creado, y son estas: La Torá, el arrepentimiento, el Jardín del Edén, la Gehenna, el Trono de Gloria, el Templo, y el nombre del Mesías…”.
Es un severo error de apreciación. En primer lugar, NO DICE EL MESÍAS, sino EL NOMBRE DEL MESÍAS. No es lo mismo. Y demostrarlo es fácil: si este pasaje significa que el Judaísmo cree en la PRE-EXISTENCIA DEL MESÍAS, entonces también cree en la PRE-EXISTENCIA DEL JARDÍN DEL EDÉN Y DEL TEMPLO (entre otras cosas).
Ahora bien: la Biblia es MUY CLARA al referir los momentos en los que el Jardín del Edén y el Templo FUERON CREADOS, CONSTRUIDOS O COMO GUSTEN DECIRLO. Luego entonces, es evidente que el Talmud no se está refiriendo a UNA EXISTENCIA OBJETIVA Y REAL PREVIA A LA CREACIÓN, sino A PROPÓSITOS BIEN CLAROS EN LA MENTE DEL ETERNO. Así es como el Judaísmo lo ha entendido SIEMPRE.
Dicho en otras palabras: el hecho de que el Talmud diga que el Templo fue creado antes que el mundo, NO SIGNIFICA QUE, EN ALGÚN LUGAR OCULTO DEL UNIVERSO, HAYA EXISTIDO UN EDIFICIO ESCONDIDO, esperando el momento de aparecer en el planeta Tierra hacia el siglo IX AEC. ES MÁS QUE OBVIO!
Semejante idea CONTRADICE el concepto más básico del Génesis: “En el principio creó D-os LOS…”. Lo interesante es esto: en hebreo, las palabras son BERESHIT BARÁ ELOHIM ET…”. La palabra ET se escribe con ALEF y TAV, primera y última letras del Alef-Bet. Por lo tanto, la otra lectura de este pasaje es que EN EL PRINCIPIO, CREÓ D-OS TODO.
Suponer que antes de eso ya había un Jardín, un edificio, un basurero, alguien arrepentido, una silla y una persona es ABSURDO.
Curiosamente, el único concepto que escapa de esto es el de Torá, porque hay dos niveles de la Torá: Torá Escrita y Torá Oral, que son una y la misma. Entonces, está claro que antes de la Creación ya existía la Torá Oral. Pero lo demás no conlleva una EXISTENCIA LITERAL, sino una existencia en perspectiva.
De todos modos, por más que se pueda discutir sobre ese tema, la idea del Talmud es muy clara: lo que existía antes de la Creación era EL NOMBRE del Mesías. Y esto se refiere a que D-os, desde antes de crear el mundo, SABE QUIÉN SERÁ EL REDENTOR DE ISRAEL.
Nada más.
Esto es lo que pasa cuando ponéis a pastores evangélicos a leer textos que no entienden.
Y pasan cosas peores, como citar también el tratado Nedarim 39a, donde NO DICE ABSOLUTAMENTE NADA DEL TEMA.
O la información en relación a la “Revelación de Joshua ben Levi”, toda vez que la información que nos ofrece la Enciclopedia Judaica -citada por Álvarez- ofrece muchos detalles que este pastor evangélico pasa por alto, o definitivamente no entiende. Veamos:
En primer lugar, el artículo es muy preciso al señalar que este texto publicado en 1519 en Constantinopla, y que le atribuye a un célebre Talmudista (el rabino Joshua ben Levi) una “revelación” especial, en realidad es un libro APOCALÍPTICO muy antiguo, del cual se han recuperado fragmentos en arameo.
Álvarez pasa por alto estos datos, porque -evidentemente- no entiende sus implicaciones. Regresamos al primer punto. Si se trata de un texto APOCALÍPTICO, entonces es obvio que NO ES PARTE DE LO QUE PODEMOS LLAMAR “JUDAÍSMO TRADICIONAL”. Se trata, simplemente, de un texto escrito en una tendencia radical que desapareció en el siglo I. Lo que el artículo señala es que en el siglo XVI se le atribuyó al rabino Joshua ben Levi, un personaje muy famoso en las leyendas judías, y que vivió hacia el siglo III EC. Naturalmente, si el texto es apocalíptico, entonces es OBVIO que se trata de un texto ANTERIOR.
En consecuencia, es un texto basado en creencias que NO TIENEN SUSTENTO EN LA BIBLIA HEBREA, sino en las versiones alternativas de la Biblia que fueron usadas por los Qumranitas.
Fantasía pura, en otras palabras.
Si de este texto nos vamos a valer para suponer que el Mesías pre-existe, entonces tenemos que tomarnos muy en serio la muy elevada posibilidad de que Menashé esté gobernando a pecadores arrepentidos en algún lugar del Universo.
A menos, claro, que queramos seguir el estilo de Álvarez: usar sólo lo que conviene.
Hay más: según el artículo de la Enciclopedia, Ben Levi es testigo de cómo Elías le dice al Mesías “consuélate, porque el fin está cerca”. Y remarca que Ben Levi escucha expresiones similares en boca de los patriarcas, el rey David y otros personajes.
Entonces, es obvio que NO SE ESTÁ HABLANDO DE NINGUNA PRE-EXISTENCIA DEL MESÍAS. Se está DANDO POR HECHO que el Mesías YA NACIÓ, pero que está en el Paraíso, esperando el INMINENTE fin. Típicas creencias apocalípticas.
Basarse en este texto para suponer que el Judaísmo acepta la idea de un Mesías pre-existente, en realidad nos mete a otra discusión: la literatura Apocalíptica, sus fantasías y su predicciones fallidas. Claro, supongo que Álvarez y compañía tiene que recurrir a eso, porque la realidad en el terreno es otra: objetivamente, es un hecho que el Judaísmo NO CREE en un Mesías pre-existente.
III
A continuación, Álvarez cae en un tremendo enredo al hablar de la “pre-existencia terrenal” del Mesías, mencionando varias fuentes que, en su momento, dan por hecho que el Mesías ya nació, y que está esperando el momento de manifestarse. Al final, Álvarez concluye: “Después de esta cita de una fuente ortodoxa, no cabe la menor duda de que el concepto de un Mesías que pre-existió antes de aparecer en este mundo es un concepto puramente judío…”.
Vaya error. Definir textos apocalípticos como una “fuente ortodoxa” sólo evidencia una total y desmedida ignorancia en materia de Judaísmo.
Peor aún: el comentario lo hace justo después de que usa fuentes que sí se pueden vincular con la ortodoxia, pero que SÓLO DICEN QUE EL MESÍAS NACIDO SE MANTIENE OCULTO ESPERANDO EL MOMENTO DE MANIFESTARSE. Es decir: si “pre-existe”, sólo pre-existe en el mismo sentido que yo “pre-existía estando oculto y esperando el momento de sentarme a escribir este artículo”.
Nuevamente, Álvarez se confunde por su inquebrantable convicción cristiana: evidentemente, está pensando en “manifestación del Mesías” como su nacimiento (aunque me temo que lo hace en un nivel inconsciente), y no como el momento en que un ADULTO se manifieste para traer la redención a Israel.
Si suponemos, por ejemplo, que va a ser un adulto de unos 50 años, pues sí: podemos decir que ha pre-existido durante 50 años antes de manifestarse. Eso, naturalmente, es una tontería. Pero es el nivel en que -disculpad otra vez que sea tan crudo- se desenvuelve Álvarez, llamando “fuentes ortodoxas” a la literatura Apocalíptica, o deduciendo de las fuentes que sí podrían vincularse con la ortodoxia, que el Mesías pre-existe a su nacimiento.
IV
Luego, la eterna perorata sobre Daniel 9:24-27, para intentar deducir el momento de la llegada del Mesías.
El primer error de Álvarez consiste en usar la mala traducción de Reina-Valera, alterada para que no se perciba que el texto habla de DOS MESÍAS. El hebreo original dice que desde la salida de la orden para restaurar Jerusalén “hasta UN Mesías príncipe, habrá SIETE semanas, y en SESENTA Y DOS SEMANAS se volverá a reconstruir la plaza… y luego de las sesenta y dos semanas, UN Mesías será cortado…”.
No hay vuelta de hoja con la gramática hebrea: cuando se usa un sustantivo SIN EL ARTÍCULO “HA”, entonces se traduce como un sustantivo indeterminado, y no como algo definido. En este caso, el hebreo MASHIAJ no aparece como HA MASHIAJ, sino como MASHIAJ. Luego entonces, se traduce como UN MESÍAS, no como EL MESÍAS.
Y está el otro dato: la sintaxis en el hebreo es CLARÍSIMA: habla de la manifestación de UN MESÍAS siete semanas (49 años) después de la orden para restaurar Jerusalén. Si tomamos como margen de fechas para el inicio de la cuenta los años 458–445 AEC (los años en los que Artajerjes emitió sus decretos a favor de Judea y Jerusalén), entonces EL PRIMER MESÍAS mencionado por Daniel debió haberse manifestado hacia finales del siglo V AEC o inicios del siglo IV AEC.
Discutan todo lo que quieran sobre la identidad de ese PRIMER MESÍAS (de hecho, es un tema que los especialistas debaten mucho, porque no se tiene la suficiente evidencia arqueológica para resolver la incógnita). Pero el hecho trascendental es que, más allá de nuestra falta de información, ESO ES LO QUE DICE EL TEXTO (para el Judaísmo no hay ningún problema, porque la palabra MESÍAS se aplica a TODOS AQUELLOS que han sido uncidos para ejerecer como reyes o como Sumos Sacerdotes; claro, ese es el concepto CIEN POR CIENTO JUDAICO que Álvarez y su gente desconocen, o se rehúsan a tomar en cuenta).
Por eso, Álvarez comete otro error formidable: citar al Rabino Yehudah (referido en la Mishná) diciendo que “esos tiempos (entiéndase: los anunciados por Daniel) pasaron hace mucho tiempo ya”, y queriendo dar a entender con ello que un célebre Rabino aceptó que los días para que apareciera el Mesías ya pasaron (es decir, que el Mesías ya apareció).
En primer lugar, la opinión de Álvarez se construye bajo la lectura ERRÓNEA de Daniel 9, derivada de la PÉSIMA TRADUCCIÓN. En segundo, está claro que desconoce el verdadero sentido de las palabras del Rabino Yehudáh: en la Mishná, lo que el rabino enfatiza es que LAS PROFECÍAS DE DANIEL NO SE CUMPLIERON. Fallaron.
Por eso, el Judaísmo jamás ha reconocido a Daniel como PROFETA. Se le reconoce como VISIONARIO, pero no como profeta.
Y no se cansa: sigue malinterpretando a Maimónides, que dice: “Daniel ha elucidado para nosotros el conocimiento del fin de los tiempos. Sin embargo, siendo que son secretos, los sabios han prohibido el cálculo de los días de la venida del Mesías, de modo que el populacho no educado no sea extraviado al ver que los tiempos del fin han venido ya pero no hay señal del Mesías”.
Otra vez, todo al revés: Álvarez se conduce como si Maimónides dijera que los tiempos del Mesías ya llegaron, pero no hay señal de él.
Error. Maimónides dice, claramente, que existe una idea con la que el “populacho no educado” suele confundirse y extaviarse: creer que los tiempos del fin han venido, pero no hay señal del Mesías.
Lo que quiere decir que LOS TIEMPOS DEL FIN JAMÁS HAN VENIDO. Y por eso, aquí seguimos.
Ni modo. Eso es José Álvarez, alias Yosef Aharoní: populacho no educado y extraviado.
Irving Gatell:.

El tema principal

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Los cristianos dicen que el tema central de la Biblia es el Mesías. Desde su perspectiva, las profecías que anuncian la llegada de un Redentor inundan todo el texto bíblico, desde el mismo Génesis.
Es curioso: para probarlo, generalmente citan versículos en donde NO APARECE de modo EXPLÍCITO la palabra “Mesías” o “Ungido”, o el concepto de “unción”. Pero aclaran: SE DEDUCE que allí se habla del Mesías.
La pregunta obligada es simple: ¿Acaso NO EXISTEN versículos que, EXPLÍCITAMENTE, hablen del Mesías o Ungido?
Y la respuesta es simple también: seguro que los hay. El problema es que no son demasiados, y -en realidad- tienden a ser muy escuetos.
ESTO ES LO QUE PONE EN EVIDENCIA EL ERROR DE LA PERSPECTIVA CRISTIANA. El hecho DEFINITIVO Y CORROBORABLE es que EL MESÍAS NO ES EL TEMA PRINCIPAL DE LA BIBLIA.


Pongamos un poco de orden
Veámoslo de este modo: tengo una colección de libros muy compleja y variada llamada Biblia. Y tengo un tema que me interesa: el Mesías. ¿Qué tengo que hacer? La respuesta parece simple: buscar versículos de la Biblia que HABLEN SOBRE EL MESÍAS.
Pero no es lo que los cristianos hacen. Por ejemplo, pueden decir: “el primer versículo de la Biblia que habla sobre el Mesías es Génesis 1:26”.
¿Qué dice este texto? Nos presenta a D-os en el momento de la Creación del ser humano, diciendo “HAGAMOS al hombre a NUESTRA Imagen y Semejanza”. Y entonces dicen: “¿Con quién habla D-os? Con el Mesías”.
Esto tiene un serio problema: allí no dice “entonces D-os le dijo al Mesías”, o NADA PARECIDO. En realidad, ese concepto se trata de una CATEGORÍA DE IDEAS QUE NO ESTÁ PRESENTE EN EL TEXTO. Eso NO SIGNIFICA que sea correcto o incorrecto. Sólo significa que NO ESTÁ PRESENTE EN EL TEXTO.
Podemos pasar horas discutiendo sobre el asunto, y si SOLAMENTE NOS LIMITAMOS A REVISAR ESE TEXTO, no se va a llegar a ninguna conclusión. ¿Por qué? Porque el texto NO NOS DA NINGÚN TIPO DE INFORMACIÓN ESPECÍFICA. Sólo dice que D-os habló CON ALGUIEN, pero NO DICE QUIÉN FUE.
Entonces, decidir si allí se habla del Mesías o no DEPENDE DEL ANÁLISIS DE OTROS TEXTOS DE LA BIBLIA, porque Génesis 1:26 NO DICE EXPLÍCITAMENTE QUE ALLÍ SE HABLE DEL MESÍAS, NI DICE EXPLÍCITAMENTE QUE SE HABLE DE OTRA ENTIDAD.
El punto que se deduce es simple: UN TEXTO DONDE NO SE MENCIONA EXPLÍCITAMENTE AL MESÍAS no nos sirve COMO PUNTO DE PARTIDA para discutir sobre el Mesías.
Otros dicen que la primera profecía mesiánica es Génesis 3:15, donde D-os anuncia que “la simiente de la mujer” tendrá enemistad con la “simiente de la serpiente”. Sucede LO MISMO: allí NO HAY ninguna referencia EXPLÍCITA al Mesías. Dice “simiente de la mujer”, y eso -en su perspectiva más amplia- nos incluye a todos. ¿Por qué tenemos que reducirla a “el Mesías”?
Y empieza otra vez la discusión interminable: como el texto NO DA ESA INFORMACIÓN DE MANERA PRECISA, al final nos topamos con que NO PODEMOS ASUMIR O RECHAZAR ninguna idea. Tenemos que RECURRIR A OTROS PASAJES de la Biblia para formar una idea precisa sobre el Mesías, y una vez logrado eso, decidir si textos como Génesis 1:26 o 3:15 hablan del Mesías o no. Y si la respuesta es afirmativa, decidir también en qué términos lo hacen.
No es una idea extraña ni molesta para los cristianos. De hecho, ellos mismos insisten en que en la Biblia hay una gran cantidad de textos que hablan del Mesías, por lo que resulta relativamente fácil perfilar su identidad. Entonces, uno pregunta: ¿Qué otro texto habla sobre el Mesías?
Y empieza el desfile. Por ejemplo, de Génesis citan 3:15, 22:18 y 49:10. Luego, Números 24:17, Deuteronomio 18:15; Job 19:25-27; II Samuel 7:13; Isaías 2:2-3, 7:14, 9:1-2 y 6-7, 11:1-10, 12:3, 28:16, 35:5-7, 42:1-4, 44:3, 49:6, 50:4-11, 54:1-5, 55:3, 61:1-2, Joel 2:28-32, Oseas 6:1-2, 13:14, Amós 8:9, Miqueas 5:2, Jeremías 23:5, 31:15 y 31-34, Ezequiel 34:23-24, 36:24-27, 37:23, Daniel 2:34-44, 7:13-14, 9:24-27, Hageo 2:6-7, Habacuc 3:11, Zacarías 3:8-9, 6:12, 9:9-11, 11:12, 12:10, 13:1, 14:5-9 y Malaquías 3:1.
Además, se mencionan varios Salmos: 2, 16, 22, 30, 45, 72, 95, 110 y 118.
Finalmente, se citan pasajes CLAVES para entender los aspectos principales del Mesías. Los más importantes son Éxodo 14 (donde se habla del Cordero de Pascua) e Isaías 53 (donde se habla de los sufrimientos del Mesías).
Ahora, la pregunta: ¿EN CUÁNTOS DE ESTOS PASAJES SE HABLA EXPLÍCITAMENTE DEL MESÍAS? Es decir: ¿en cuántos de estos pasajes SE USA DE MANERA DIRECTA LA PALABRA “MESÍAS” (o su traducción: UNGIDO)?
Parecerá sorprendente, pero de todos los versículos mencionados, SOLAMENTE DOS usan la palabra UNGIDO  o el concepto UNCIÓN: Isaías 61:1-2, Daniel 9:24-27.
Demasiado poco, si tomamos en cuenta que se citaron 57 pasajes en total.
Esta situación no nos obliga a descartar los otros 55 pasajes mencionados, porque el concepto MESÍAS o UNGIDO tiene sinónimos claramente identificables. Por ejemplo, el más simple es el de REY. Si tomamos en cuenta que la tradición judía identifica a ese rey como parte del linaje de David, entonces podemos también incluir los pasajes que lo mencionan claramente. Bajo ese criterio, podemos agregar DOCE pasajes más: Génesis 49:10 (donde se menciona que el cetro o reinado corresponde a la tribu de Judá, de la que vino posteriormente el linaje de David), Números 24:17 (donde se menciona a “la estrella de Jacob”, y resulta lógico asociar el concepto con el linaje de David), II Samuel 7:13 (donde se habla claramente de un descendiente del rey David), Isaías 9:6-7 (donde se habla del nacimiento de un rey), 11:1-19 (donde se menciona al “retoño” o descendiente de Isai, el padre del rey David), Miqueas 5:2 (donde se menciona el sitio de nacimiento de un rey), Jeremías 23:5 (donde se habla de un renuevo del linaje de David), Ezequiel 34:23-24 (donde se habla del rey David como pastor de Israel), Daniel 7:12-14 (donde se habla de un rey que ha de venir), Zacarías 3:8-9 y 6:12 (donde se vuelve a hablar del “Renuevo”), 9:9-11 (donde se anuncia la llegada del rey montado en un pollino).
Aparte, podemos integrar los Salmos claramente identificados por los especialistas como Salmos Reales, por estar evidentemente vinculados con la Realeza (el linaje de David): 2, 45, 72 y 110.
Es decir: de los 57 pasajes mencionados originalmente, sólo podemos identificar a 17 pasajes como EXPLÍCITOS hacia el tema del Mesías, Ungido, Rey o descendiente del linaje de David.
Esto nos pone frente a un hecho factible: parece haber una tendencia a CONSIDERAR MESIÁNICOS TEXTOS DE LA BIBLIA QUE NO NECESARIAMENTE LO SON.


Las bases del Judaísmo y de la misma Biblia
Para el Judaísmo el asunto no tiene vuelta de hoja: la base de todo es la Torá. Cualquier cosa que deba ser creída u obedecida, debe tener su sustento en la Torá. De ella depende el resto de la Biblia y, por lo tanto, la religión judía.
De todos los pasajes mencionados, sólo Génesis 49:10 y Números 24:17 nos dan una referencia claramente dirigida al linaje del rey David y, por lo tanto, al tema del Mesías.
Extraño, si tomamos en cuenta que la Torá tiene un total de 187 capítulos, que abarcan más de 3,500 versículos. ¿Por qué, se se supone que el tema del Mesías ES EL MÁS IMPORTANTE, sólo hemos detectado DOS que lo mencionan de un modo directo?
Algo debe andar mal aquí, y la pregunta obligada es esta: ¿acaso son LOS ÚNICOS pasajes de la Torá que mencionan de manera EXPLÍCITA los conceptos de UNGIDO o UNCIÓN, o -como alternativa- que se refieran al REY? Y la respuesta también es fácil: no. Por supuesto que hay más, pero lo que llama la atención es que no suelen ser mencionados por ningún cristiano cuando habla del Mesías.
Veamos los más significativos:
Éxodo 29:5-7 “Y tomarás las vestiduras, y vestirás a Aarón la túnica, el manto del efod, el efod y el pectoral, y le ceñirás con el cinto del efod; y pondrás la mitra sobre su cabeza, y sobre la mitra pondrás la diadema santa. Luego tomarás el aceite de la unción, y lo derramarás sobre su cabeza, y le ungirás”.
Éxodo 30:23-31 “Tomarás especias finas: de mirra excelente quinientos siclos, y de canela aromática la mitad, esto es, doscientos cincuenta, de cálamo aromático doscientos cincuenta, de casia quinientos, según el siclo del santuario, y de aceite de olivas un hin. Y harás de ello el aceite de la santa unción; superior ungüento, según el arte del perfumador, será el aceite de la unción santa. Con él ungirás el tabernáculo de reunión, el arca del testimonio, la mesa con todos sus utensilios, el candelero con todos sus utensilios, el altar del incienso, el altar del holocausto con todos sus utensilios, y la fuente y su base. Así los consagrarás, y serán cosas santísimas; todo lo que tocare en ellos, será santificado. Ungirás también a Aarón y a sus hijos, y los consagrarás para que sean mis sacerdotes. Y hablarás a los hijos de Israel, diciendo: Este será mi aceite de la santa unción por vuestras generaciones”.
Deuteronomio 17:14-20 “Cuando hayas entrado en la tierra que el Señor tu D-os te da, y tomes posesión de ella y la habites y digas: pondré un rey sobre mí, como todas las naciones que están en mis alrededores, pondrás por rey sobre ti al que el Señor tu Dios escogiere; de entre tus hermanos pondrás rey sobre ti; no podrás poner sobre ti a hombre extranjero, que no sea tu hermano. Pero él no aumentará para sí caballos, ni hará volver al pueblo a Egipto con el fin de aumentar caballos; porque el Señor os ha dicho: No volváis nunca por este camino. Ni tomará para sí muchas mujeres, para que su corazón no se desvíe; ni plata ni oro amontonará para sí en abundancia. Y cuando se siente sobre el trono de su reino, entonces escribirá para sí en un libro una copia de esta ley, del original que está al cuidado de los sacerdotes levitas; y lo tendrá consigo, y leerá en él todos los días de su vida, para que aprenda a temer a Jehová su Dios, para guardar todas las palabras de esta ley y estos estatutos, para ponerlos por obra; para que no se eleve su corazón sobre sus hermanos, ni se aparte del mandamiento a diestra ni a siniestra; a fin de que prolongue sus días en su reino, él y sus hijos, en medio de Israel”.
A muchos cristianos les puede parecer desconcertante el contenido de estos pasajes. En el caso de las citas del Éxodo, porque hablan de Aarón y el Sumo Sacerdocio, y no parece tener mucho que ver con Jesús de Nazaret ni con el concepto de Mesías. En el caso del pasaje de Deuteronomio, porque lo que allí se dice se refiere a los reyes antiguos que hubo en Judá e Israel, pero no del Rey que esperamos como Mesías.
Pero lo cierto es que se trata de una CONFUSIÓN surgida de los ERRORES METODOLÓGICOS a la hora de analizar el texto bíblico. La cuestión es simple: ¿cuál es la base para hablar DEL UNGIDO O MESÍAS? ¿Versículos de la Biblia que JAMÁS mencionan de manera directa los conceptos UNGIDO, UNCIÓN O REY, o LOS VERSÍCULOS QUE SÍ LO HACEN?
Con la pena, LA RESPUESTA ES OBVIA: la base bíblica para hablara del Mesías SON LOS VERSÍCULOS QUE, DIRECTA Y EXPLÍCITAMENTE, MENCIONAN LOS TEMAS DEL UNGIDO, LA UNCIÓN O EL REY.
Y esos pasajes son, justamente, estos tres que acabo de citar. Tres pasajes que los cristianos NUNCA MENCIONAN, NUNCA REVISAN.
El asunto es simple: Éxodo 29:5-7 nos explica CÓMO SE APLICA LA UNCIÓN, Éxodo 30:23-31 nos explica QUÉ TIPO DE ACEITE SE USA PARA ESA UNCIÓN, y Deuteronomio 17:14-20 nos explica CUÁLES SON LAS OBLIGACIONES DEL FUTURO REY DE LOS JUDÍOS.
Si estamos de acuerdo en que el rey de los judíos es el MESÍAS O UNGIDO, entonces ESTAMOS DE ACUERDO en que ESTOS PASAJES SON LA BASE para entender en qué consiste ser ese Mesías. Y más aún: la base para identificarlo o, en su defecto, descartar a quien no lo sea.
Pero tenemos esta situación: los dos pasajes de Éxodo hablan de la UNCIÓN, pero NO MENCIONAN AL LINAJE DE DAVID. El pasaje de Deuteronomio habla del rey, y eso implica que habla del linaje de David, pero NUNCA MENCIONA una unción.
¿Es obligatorio que relacionemos los temas? El Judaísmo establece que ante las dudas surgidas cuando confrontamos dos pasajes bíblicos, la respuesta la tenemos que buscar en OTRO PASAJE BÍBLICO que aborde EL MISMO ASUNTO.
Y ese pasaje es I Samuel 16:1-13. Cito los versículos 1, 12 y 13: “Dijo el Señor a Samuel: ¿Hasta cuándo llorarás a Saúl, habiéndolo yo desechado para que no reine sobre Israel? Llena tu cuerno de aceite, y ven, te enviaré a Isaí de Belén, porque de sus hijos me he provisto de rey… Envió, pues, por él (David), y le hizo entrar; y era rubio, hermoso de ojos, y de buen parecer. Entonces el Señor dijo: Levántate y úngelo, porque éste es. Y Samuel tomó el cuerno del aceite, y lo ungió en medio de sus hermanos; y desde aquel día en adelante el Espíritu del Señor vino sobre David”.
En este pasaje QUEDA PERFECTAMENTE CLARO que el profeta Samuel entendía el vínculo definitivo entre Éxodo 29 y 30 (el concepto de Unción) con Deuteronomio 17 (el concepto de rey). Por lo tanto, al igual que ya había hecho con Saúl previamente (I Samuel 10:1), UNGIÓ A DAVID COMO REY DE ISRAEL.
Por lo tanto, LOS CRITERIOS ESTABLECIDOS PARA LA UNCIÓN DE LOS SUMOS SACERDOTES APLICAN TAMBIÉN PARA LA UNCIÓN DEL REY.
Esta es la base bíblica para el tema del Mesías o Ungido. No hay vuelta de hoja: es lo establecido por la Torá, y son los versículos que hablan EXPLÍCITAMENTE de los temas de la Unción y del Rey. Por lo tanto, es con ellos que debemos DEFINIR los límites (valga la redundancia) de lo que podemos y debemos creer sobre el Mesías.
Cualquier otro pasaje que NO MENCIONE DIRECTAMENTE AL MESÍAS queda subordinado, o incluso DESCARTADO, si no se ajusta a lo que se enseña aquí.
¿Es este el tema principal de la Biblia o de la Torá?
Razonémoslo de este modo: los momentos cruciales en el relato de la Torá son la Creación, el reinicio de la vida después del Diluvio, el llamamiento de Abraham, y el Éxodo, que incluye -a su vez- varios puntos críticos: la salida de Egipto, el encuentro con D-os en Sinai, y el final del Éxodo.
¿En cuál de estos momentos se habló EXPLÍCITAMENTE de la llegada del Mesías? En NINGUNO.
Los cristianos dicen que Génesis 3:15 o 22:18 hablan del Mesías. Pero recalco: uno dice “la simiente de la mujer” y otro habla de la “simiente de Abraham”. NO SON REFERENCIAS EXPLÍCITAS al Mesías, y -por lo tanto- son DEBATIBLES. Por eso, NUESTRA BASE tienen que ser las REFERENCIAS EXPLÍCITAS, como las que ya vimos en Éxodo 29 y 30 o Deuteronomio 17.
Entonces, la realidad es que en ninguno de ESOS MOMENTOS CRUCIALES se menciona DE MANERA EXPLÍCITA la futura llegada del Mesías.
¿Qué es lo que sí se menciona DE MANERA EXPLÍCITA?
Las ORDENANZAS (en hebreo, MITZVOT) de D-os. En todos esos eventos, lo primero que D-os hizo fue darle ORDENANZAS al ser humano.
Por ejemplo, al momento de crear al hombre, D-os le ordenó fructificar y reproducirse (Génesis 1:28). Al bajar del Arca, Noé recibió instrucciones similares, aunque más complejas (Génesis 9:1-7). Luego, el pacto con Abraham se basó en ordenanzas: primero, abandonar la tierra de su padre (Génesis 12:1), y luego la circuncisión (Génesis 17:1-14). Cuando Israel salió de Egipto, D-os dio las ordenanzas correspondientes a la Pascua (Éxodo 12), y en Sinai se recibieron los Diez Mandamientos (Éxodo 20:1-17). Finalmente, el Deuteronomio recopila los discursos finales de Moisés, apenas un poco de tiempo antes de que Israel entre en Canaán y de que el propio Moisés muera.
¿En qué momento se habla EXPLÍCITAMENTE del Mesías en todos esos eventos? En NINGUNO. Lo único que pueden apelar los cristianos es a que el Cordero de Pascua es una sombra del Mesías, pero tienen un problema serio para demostrarlo: NADA EN ABSOLUTO siquiera insinúa eso.
Pero dejemos el tema de lado, porque estamos hablando de REFERENCIAS EXPLÍCITAS, no REFERENCIAS SIMBÓLICAS. Sólo podremos evaluar la verosimilitud de las referencias simbólicas cuando tengamos bien claro lo que dicen las REFERENCIAS EXPLÍCITAS. Y el Cordero de Pascua es, en el mejor de los casos, una referencia simbólico. Por lo tanto, todavía no es momento de discutirlo.
El punto es simple: NO HAY REFERENCIAS DIRECTAS O EXPLÍCITAS al Mesías en todos estos momentos. Especialmente singular resulta en el caso del encuentro de Israel con D-os en Sinai, porque estamos hablando DEL ÚNICO MOMENTO DE LA HISTORIA EN EL QUE D-OS HABLÓ DIRECTAMENTE CON TODO UN PUEBLO.
¿No hubiera sido ese el momento adecuado para advertirles que tenían que ESPERAR LA LLEGADA DEL MESÍAS REDENTOR? Pero NO LO HIZO. Lo que hizo fue darles MANDAMIENTOS Y ORDENANZAS.
O veamos el caso del Deuteronomio: Moisés está próximo a morir, y hace una serie de recuentos de todas las experiencias de Israel durante el Éxodo. Son sus últimos discursos. Por lógica, SON LOS MÁS IMPORTANTES DE SU VIDA.
¿Habló en algún momento DE LA FUTURA LLEGADA DE UN MESÍAS?
No. Jamás. Todo el tiempo se dedicó a repetir “obedezcan las ordenanzas de D-os”. Entre los capítulos 4 y 30 de Deuteronomio, podemos encontrar POR LO MENOS 40 VECES en las que Moisés, de manera EXPLÍCITA, le dice a Israel que deben OBEDECER LAS ORDENANZAS DE LA TORÁ. En cambio, no encontramos NINGUNA referencia a la llegada de un Mesías.
Incluso, el capítulo 30 es una extensa descripción de cómo va a ser la restauración final de Israel, y TODO EL CAPÍTULO gira en torno a la NECESIDAD DE OBEDECER LAS ORDENANZAS Y MANDAMIENTOS DE LA TORÁ.
Jamás se menciona al Mesías.
De hecho, los versículos 30:12-13 DESCARTAN que el Mesías sea NECESARIO para esa restauración: “cuando obedecieres a la voz del Señor tu D-os, para GUARDAR SUS MANDAMIENTOS Y SUS ESTATUTOS ESCRITOS EN ESTE LIBRO DE LA TORÁ; cuando te convirtieres al Señor tu D-os con todo tu corazón y con toda tu alma. Porque este mandamiento que yo te ordeno hoy no es demasiado difícil para ti, ni está lejos. No está en el cielo, para que digas: ¿Quién subirá por nosotros al cielo, y nos lo traerá y nos lo hará oír para que lo cumplamos? Ni está al otro lado del mar, para que digas: ¿Quién pasará por nosotros el mar, para que nos lo traiga y nos lo haga oír, a fin de que lo cumplamos? Porque muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón, para que la cumplas”. 
No pueden quedar dudas sobre el sentido del pasaje: NO SE NECESITAN INTERMEDIARIOS DE NINGÚN TIPO PARA OBEDECER LOS MANDAMIENTOS DEL SEÑOR.
No es necesario que alguien SUBA AL CIELO Y LUEGO BAJE PARA REVELARNOS NADA. Los mandamientos y las ordenanzas de la Torá están puestos en el corazón de cada uno de nosotros. Aquí, como en TODA LA TORÁ, se habla de OBEDECER LA TORÁ, no de esperar un Mesías que nos dé la redención.
Entonces, empecemos por aplicar un simple y lógico criterio: si NO HAY NINGUNA REFERENCIA EXPLÍCITA al Mesías, y HAY MONTONES DE REFERENCIAS EXPLÍCITAS A LA NECESIDAD DE OBEDECER TORÁ, o si NO HAY NINGÚN VERSÍCULO QUE DIGA EXPLÍCITAMENTE QUE TODO DEPENDE DEL MESÍAS, y en cambio hay MONTONES DE VERSÍCULOS QUE DICEN EXPLÍCITAMENTE QUE TODO DEPENDE DE OBSERVAR LA TORÁ, entonces la conclusión es lógica:
EL TEMA MÁS IMPORTANTE DE LA BIBLIA ES LA OBSERVANCIA DE LA TORÁ, NO EL MESÍAS.
Simplemente, con esta clara evidencia expuesta, queda DEMOSTRADO que TODA LA PERCEPCIÓN del Cristianismo ESTÁ EQUIVOCADA.
¿Qué dice EL RESTO DE LA BIBLIA?
Lo mismo: todo el asunto SIEMPRE GIRA en torno a la OBEDIENCIA DE LA TORÁ.
¿Por qué D-os juzgó a los israelitas en la época de los jueces? ¿Por no esperar al Mesías? No. Por NO OBEDECER LA TORÁ. Jueces 2:11-14.
¿Qué fue lo primero que hizo Samuel cuando ungió al primer rey de Israel (nótese que estamos hablando de UNCIÓN)? ¿Recordarle al pueblo que tenía que esperar al Mesías? No. Hacer UNA COPIA DE LA TORÁ (I Samuel 10:24-25).
¿Cuál es el tema recurrente de I Reyes en relación al reinado de Salomón? ¿La futura llegada del Mesías? No. JAMÁS SE MENCIONA. Lo que se menciona EXPLÍCITAMENTE por lo menos en siete ocasiones (I Reyes 2:3, 3:14, 6:12, 8:58, 8:61, 9:6 y 11:38) es LA IMPORTANCIA DE GUARDAR LOS MANDAMIENTOS Y ORDENANZAS DE D-OS.
¿Cuál fue el elogio para los reyes justos de Judá? ¿Su esperanza en el Mesías? No. JAMÁS SE MENCIONA EL MESÍAS. El elogio EXPLÍCITO fue por OBEDECER LOS MANDAMIENTOS DE LA TORÁ (por ejemplo, II Crónicas 14:4 y 17:4).
¿Cuál fue la eterna acusación de los profetas contra Israel? ¿No esperar al Mesías? No. Haber abandonado la Torá (Isaías 24:5, 30:9, 48:18; Jeremías 6:19, 9:13, 16:11, 26:4-6, 44:10-23; Ezequiel 5:6-7, 20:18, 22:26; Oseas 4:6, 8:1 y 12; Amós 2:4; Sofonías 3:4; Zacarías 7:12; Malaquías 2:8-9, 3:7-14).
Cuando Israel regresó del exilio en Babilonia ¿cuál fue el tema capital para reconstruir la nación? ¿La esperanza en el Mesías? NO. JAMÁS SE HABLA DEL MESÍAS. El tema central fue LA OBEDIENCIA A LA TORÁ (Esdras 9:10 y 14, Nehemías 1:9, 9:13-16, 9:29-34, 10:29).
¿De qué manera RESUME la propia Biblia su contenido? EL FIN DE TODO EL DISCURSO ES ESTE: TEME A D-OS Y GUARDA SUS MANDAMIENTOS, PORQUE ESTO ES EL TODO DEL HOMBRE. Eclesiastés 12:13.
NADA SOBRE EL MESÍAS.

Conclusiones preliminares
Al principio de este texto, mencioné 57 pasajes diferentes citados por cristianos para afirmar que Jesús está profetizado en la Biblia, y que ésto es LO MÁS IMPORTANTE de su contenido.
Sin embargo, al revisarlos, resulta que sólo 2 de ellos hablan, EXPLÍCITAMENTE, del Mesías. Otros 15 lo hacen indirectamente. Los demás EN NINGÚN MOMENTO mencionan de manera clara y precisa que se esté hablando del Mesías.
En contraparte, en los últimos párrafos yo he ofrecido un total de 44 citas en donde DE MANERA EXPLÍCITA se habla de la importancia de observar los mandamientos y ordenanzas de la Torá. ¿Cuánto aumentaría esta cifra si citara los versículos que de manera clara, aunque indirecta, hablan del mismo tema?
El asunto está claro: el tema FUNDAMENTAL de la Biblia es LA OBEDIENCIA A LA TORÁ, no la llegada del Mesías.
En consecuencia, también está claro que las prioridades de los cristianos que insisten en lo contrario ESTÁN MAL ENFOCADAS Y CARECEN DE SUSTENTO.
En la siguiente nota, analizaré los 17 pasajes que identificamos al principio como mesiánicos para demostrar que, DESDE NINGÚN PUNTO DE VISTA, se cumplen en Jesús de Nazaret.


Irving Gatell:.

Sin Jeconías ¿de dónde vendrá el mesías?



Dado que la línea real de Jeconías fue maldita por Hashem y se encuentra inhabilitada para siempre de heredar el trono y ser ungido alguno de sus hijos como rey (Jeremías 22:30), los misioneros (que sostienen que Jesús/Yeshu/Yeshua proviene de allí) dicen que D-s eliminó la maldición y nombró rey a Zerubabel. Los pocos de ellos que se meten a analizar esto sacan las siguientes disculpas:


El misionero dice: El Talmud (edición Soncino) en Sanhedrin 37B-38A dice “después del exilio él fue perdonado”.


¿Qué contestamos? lo obvio: que fue perdonado, pero ello no implica que la maldición se le haya quitado.  De igual forma Adam harishon fue perdonado, pero las consecuencias de sus actos y las maldiciones pronunciadas por ello no fueron anuladas.


El misionero replica: pero en Pesikta Rabati dice que el arrepentimiento eliminó el decreto sobre él.


¿Qué contestamos? que en Pesikta Rabati NO dice que la maldición se le quitó, sino que por misericordia se le permitió tener hijos.  Hay que aclarar que la maldición NO era de esterilidad sino de que sus hijos no serían inscritos en el registro monárquico como personas con derecho al trono, como dice en hebreo (Jer. 22:30): KITVU et ha-ish hazé ariri: INSCRIBAN a este hombre sin hijos.
Tendría hijos, pero éstos no serían Inscritos como sucesores.


El misionero arguye: pero Zerubabel, fue hecho gobernador y a pesar de ser descendiente de Jeconías. Es alabado por los profetas como “anillo de sellar” de D-s.


Nuestra respuesta: fue hecho gobernador de la provincia, pero NO fue hecho rey.  Zerubabel es el primero de los exilarcas. Nunca fue ungido como rey ni se sentó jamás en el trono.  Un exilarca es muy distinto a un rey de Israel, sólo personas sin educación judía alguna podrían confundir entre ambos roles.




Queda la pregunta: dado que muchas líneas de la dinastía davídica que tenemos hoy vienen de Zerubabel, ¿de dónde puede nacer el mashiaj?
Las familias monárquicas no se caracterizan por ser de un sólo núcleo.  A partir de su fundación sus ramas y linajes de abren como abanicos tan amplios que es imposible que falte algún heredero en caso de exterminarse una línea.


Miremos los hijos de los primeros reyes:

Rey

Esposas

Concubinas
N° Hijos
N° Hijas
Fuente
Salomón
700
300
1 + *
2 + *
Reyes A 4:11, 15, 11:43
Rehoboam
18
60
28
60
Crónicas B 11:18-22
Abias
14
 ?
22
16
Crónicas B 13:21
Josías
2
 ?
4
 ?
Crónicas A 3:15
Total
 55 + *



El asterisco ( * ) se debe a que Salomón tuvo 700 esposas, por tanto aunque el registro sagrado mencione un hijo, hay que sumarle los que tendría con ellas otras.
En total, y tan sólo entre los 4 reyes sucesores de David, hay más de 55 linajes! imagínense eso! 55 líneas en sólo 4 generaciones!
A eso hay que sumarle los hijos de cada uno, los nietos, los bisnietos… un efecto multiplicador exponencial.
Siglos después la de Jeconías es tan sólo 1… en su momento la principal (pues él heredó la corona y es obvio que debía ser el principal), pero no es la única línea de descendientes de David y Salomón.
La dinastía Davídica es sumamente amplia.  Por eso a los registros genealógicos se les conoce como “árboles genealógicos”, porque comenzaron muy abajo en un tronco con una sola persona y con el pasar de los años de van abriendo “ramas” y extensiones que abarcan a muchísimas personas! una reacción en cadena humana.



En todo caso, la línea de Jeconías es sólo una pequeña ramita de la inmensa dinastía davídica.  Hoy hay miles de sus descendientes a través de Zerubabel, pero hay todavía más descendientes de David y Salomón… incluso más que los que hay en la inhabilitada línea zorobabeliana.  De una de esas líneas nacerá el Mashiaj.
Hay un proyecto muy nuevo que está comenzando a unir a una gran cantidad de familias de la dinastía davídica.  Aunque aún tienen muy poco material y faltan miles de registros por reunir de todas las comunidades judías del mundo, si desea puede visitarlos en Davidic Dynasty

¿Yeshu en la literatura rabinica? PARTE 2

¿Yeshu en la literatura rabínica? PARTE 2

1. ¿Mesías muerto y resucitado?

a. La Revelación de Gabriel:

La propaganda pseudo kadurista de los misioneros ha quedado rebatida en todo lugar, pero ahora éstos saltan a otro bote para evitar hundirse: recurrir a la “Revelación de Gabriel”.  El Dr. Israel Knohl en su libro “The Messiah before Jesus – The Suffering Servant of the Dead Sea Scrolls”. Expone los descubrimientos sobre la estela de Gabriel según la cual el Mesías muere y es resucitado por Gabriel.
Los misioneros tratan de decir: “oh, eso significa que la idea de resurrección del mesías muerto es anterior y por eso yehoshúa lo cumple”.  ¡Ya quisieran ellos que fuera así!.  Es más, recurrir a la estela de la “Revelación de Gabriel” es lo peor que pudieron haber hecho, porque esta estela NO ESTUVO DEDICADA A YESHU, ni siquiera presenta una doctrina judía sobre el Mesías, sino que fue obra de una secta mesianista, los seguidores de Simón de Perea, un revolucionario que se proclamó mesías, inició una revuelta contra las autoridades, fue perseguido y asesinado.  Al recurrir a ella, atestiguan el plagio que décadas después, harían ellos de la doctrina mesianista de muerte y resurrección tal como fue elaborada originalmente por los seguidores de otro falso mesías, Simón de Perea.

Los seguidores de Perea, cuando vieron su muerte, creyeron que esto seguro se trataría de algún designio divino, y así como los nazarenos trataron de salvar a su falso mesías Yeshu del fracaso, los de Simón de Perea (que antecedieron a Yeshu y fueron los autores de éste tipo de comportamiento) trataron de hacer esto mismo con su mesías falso.

La National Geographic ha sacado un documental al respecto: “Jesús antes de Cristo”, en el que el Dr. Israel Knohl expone cómo fue que los primeros cristianos (nazarenos) plagiaron las ideas mesiánicas de otro falso de la época, Simón de Perea, y así tratar de salvar de salvar del hundimiento a su muerto y falso mesías, Yeshu.


El mismo Dr. Knohl desmiente la propaganda misionera sobre que supuestamente ésa idea de mesiás muerto y resurrecto al decir que ésta concepción mesiánica es totalmente nueva en el judaísmo, y que su origen se debe a los seguidores de Simón de Perea.  Idea que años después les plagiarían los cristianos/nazarenos.

b. El Targum

Los misioneros dicen:
“es evidente que para rabinos de la linea del Judaismo “Rabinico” la muerte y resurreccion del Mashiaj no es una idea extraña: Targum Yonatan, una Traduccion-interpretativa de algunos de los libros de los profetas, supuestamente fue hecha por Yonatan Ben Uziel, discipulo de Hilel, en este caso estamos hablando del siglo I. E.C. En Isaias Cap. 52 llama al Siervo “El Mashiaj” y asi prosigue traduciendo e interpretando todo el cap. 53, identificando al Siervo Sufriente como el Mashiaj” –Abdiel Frias (avdiel ben oved).

Respuesta judía:El pastor cristiano, arriano y neo-hebraizado, Abdiel Frias, fundador de la nueva secta misionera “natzratim” ¿acaso no ha leído el Targum? Parece que no. Decía Ramban: “el que quiera mentir, que aleje los testigos”. Bien, acá les traemos el testigo, el Targum mismo en arameo con su traducción al español para que ustedes lo lean y vean que habla de Israel, no del mesías:
הָא יַצלַח עַבדִי מְשִיחָא יִראַם וְיִסגֵי וְיִתקַף לַחדָא׃
52:13” Mira, mi siervo ungido prosperará, él su elogio se incrementará y será muy poderoso.”

דַהְוָה כְמָא דְסַבַרוּ לֵיה בֵית יִשׂרָאֵל יוֹמִין סַגִיאִין חְשוֹך בֵינֵי עַמְמַיָא חִזוְהוֹן וְזִיוְהוֹן מִבְנֵי אְנָשָא׃

52:14 Así como la Casa de Israel esperó para esto muchos días, sus apariencias eran muy oscuras entre los hijos de los hombres; y sus aspectos eran más allá de la humanidad (Literalmente: “los hijos de hombres”).

מַלכִין כֵין יְבַדַר עַמְמִין סַגִיאִין עְלוֹהִי יִשתְקוּן יְשַוֹון יַדהוֹן עַל פוּמְהוֹן אְרֵי דְלָא אִשתַעִיאוּ לְהוֹן חְזוֹ וּדלָא שְמַעוּ אִסתַכַלוּ׃

52:15  Los reyes lo dispersarán entre muchas gentes, ellos enmudecerán por él, ellos pondrán sus manos encima de sus bocas; cosas que no se han dicho a ellos, ellos verán, y no oirán ni entenderán”.

דְרָע גְבוּרְתָא דַיוי מַן הֵימֵין לִבסוֹרְתַנָא דָא וּתקוֹף כִדֵין עַל מַןאִתגְלִיאַת׃

53:1 ¿Quién creerá a nuestro informe? Y a quien se le reveló la fuerza del brazo de Hashem.

דְפָרַן וְיִתרַבַא צַדִיקַיָא קֳדָמוֹהִי הָא כְלַבלַבִין וּכאִילָן דִמשַלַח שוּרשוֹהִי עַל נִגדִין דְמַיִין כֵין תוֹלְדָת קוּדשָא בְאַרעָא דַהֲוָת צָרִיכָה לֵיה לָא יִסגְיָן וְלָא אֵימְתֵיה אֵימַת הִדיוֹט וִיהֵי חַזוֵיה חוּלָא חִזוֵיה זִיו קוּדשָא זִיוֵיה דְכָל דְיִחזֵינֵיה יִסתַכַל בֵיה׃

53:2. los justos se alzarán a ante él, y mira, como plantas que crecen y como un árbol que extiende fuera sus raíces al lado de arroyos de agua, para legar las generaciones santas que aumentan en la tierra que lo necesita; Su apariencia no es una apariencia común, y su miedo no es un miedo ordinario, y el legado de su inteligencia es inteligencia santa, tal que todos que lo miramos seremos considerados por él.


כָל בְכֵין יְהֵי לְבוּסרָן וְיִפסוּק יְקָר מַלכְוָתָא יְהוֹן חַלָשִין וְדָווַן הָא כַאְנָש כֵיבִין לְמַרעִין וּכמָא דַהֲוָת מְסַלְקָא אַפֵי שְכִינְתָא וּמזָמַן מִנַנָא בְסִירִין וְלָא חְשִיבִין׃


53:3 Para desaparecer y hacer cesar los reinos en su gloria; ellos se desmayarán y lamentarán. ¡Mira! como un hombre de dolores y designado para la enfermedad como cuando la cara de Shekinah (Presencia divina) se va de nosotros, (así) ellos lo despreciaron y no lo estimaron.


בְדִילֵיה בְכֵין עַל חוֹבַנָא הוּא יִבעֵי וַעְוָיָתַנָא יִשתַבקָן וַאְנַחנָא חְשִיבִין כְתִישִין מַחָן מִן ק יוי וּמעֻנַן׃

53:4 Entonces Él nos pedirá que nos preocupemos de nuestros pecados y  nuestras iniquidades serán perdonadas por su petición, nosotros nos hemos herido, nos hemos golpeamos con violencia ante D”s y nos afligimos.


בְחוֹבַנָא אִתמְסַר וְהוּא יִבנֵי בֵית מַקדְשָא דְאִיתַחַל עְלַנָא בַעְוָיָתַנָא וּבאֻלפָנֵיה שְלָמָא יִסגֵי וּבִידִנתִינוֹהִי לְפִתגָמוֹהִי חוֹבַנָא יִשתַבקוּןלַנָא׃

53:5  Y Él [Israel] construirá el Templo, que se profanó por nuestros pecados, y fue entregado para nuestras iniquidades, y por Su enseñanza, aumentará el legado de paz en nosotros ¡en eso nosotros debemos atarnos a Su palabra para que nuestro pecados sean perdonados!.

לָקֳבֵיל אוֹרחֵיה גְלֵינָא כוּלַנָא כְעָנָא אִתבַדַרנָא גְבַר וּמִן קֻ יוי הְוָת רַעְוָא לְמִשבַק חוֹבֵי כוּלַנָא בְדִילֵיה׃

53:6. Todos nosotros como ovejas hemos sido esparcidos, nosotros hemos entrado en dispersión, cada quien fue por su propio camino; y (por eso) ante Hashem fue su placer el perdonarnos a todos nosotros según su petición (del siervo, Israel).

פוּמֵיה בָעֵי וְהוּא מִיתָבַב וְעַד לָא פָתַח מִתקַבַל תַקִיפֵי עַמְמַיָא כְאִימְרָא לְנִכסְתָא יִמסַר דִקֳדָם גָזְזַהָא שָתְקָא וְלֵית לְקִבלֵיה וּכרַחלָא דְפָתַח פוּמֵיה וּממַלֵיל מִלָא׃

53:7  él pide y se le contesta y antes de que él abra su boca, Él (D-s) la acepta; fuerte entre las personas (pero) se entregará como oveja a la matanza, y como una oveja a los esquiladores, enmudece; no hay ninguno delante del cual él (el siervo, Israel) hable palabra.


גָלְוָתַנָא פְרִישָן וּמִפוֹרעָנוּ יְקָרֵיב מִיִסוּרִין אְרֵי דְיִתעַבדָן לַנָא בְיוֹמוֹהִי מַן יִכוֹל לְאִשתְעָאָה יַעדֵי שוּלטָן עַמְמַיָא מֵאַרעָא דְיִשׂרָאֵל חוֹבִין דְחָבוּ עַמִי עַד לְוָתְהוֹן יִמטֵי׃


53:8 de las ataduras y de la retribución Él [Israel] nos traerá prontamente de nuestra dispersión. ¡Quién podrá contar las maravillas hechas por Sus días! Porque Él se llevará el dominio de la tierra de las gentes, a Israel; se le levantaran los pecados de las personas

נִכסַיָא וְיִמסַר יָת רַשִיעַיָא לְגֵיהִנָם וְיָת עַתִירֵי דַאְנַסוּ בְמוֹתָא דְאַבדָנָא בְדִיל דְלָא יִתקַייְמוּן חִטאָה וְלָא יְמַלְלוּן נִכלִין עָבְדֵיבְפוּמְהוֹן׃

53:9. Y el malvado será llevado al Gehinam  y aquélla compañía de ricos y corruptos serán llevados a muerte, para que así no se perpetúe el pecado que ellos establecen y hablaran de sus posesiones con sus bocas.

שְאָרָא וּמִן קֳדָם יוי הְוָת רַעְוָא לְמִצרַף וּלדַכָאָה יָת דְעַמֵיה בְדִיל לְנַקָאָה מֵחוֹבִין נַפשְהוֹן יִחזוֹן מְשִיחְהוֹן יִסגוֹן בְנִין וּבנָן יוֹרְכוּן יוֹמִין בְמַלכוּת וְעָבְדֵי אוֹרָיתָא דַיוי בִרעוּתֵיה יַצלְחוּן׃


53:10. Y todavía ante HaShem, fue Su placer  limpiar y refinar el remanente de sus personas para purificar su alma de sus transgresiones; para que ellos vieran el reino de su Mashiaj, los hijos e hijas aumentarán para aquéllos que practican la Torah[16] de HaShem y ellos habrán prolongado días y habrán prosperado en su placer.


בְפוֹרעָנוּת מִשִעבוּד עַמְמַיָא יְשֵיזֵיב נַפשְהוֹן יִחזוֹן יְזַכֵי סָנְאֵיהוֹן יִסבְעוּן מִבִזַת מַלכֵיהוֹן בְחָכמְתֵיה זַכָאִין בְדִיל לְשַעבָדָא סַגִיאִין לְאוֹרָיתָא וְעַל חוֹבֵיהוֹן הוּא יִבעֵי׃

53:11 De la esclavitud entre las otras gentes, su alma se librará, sus adversarios verán su retribución. Ellos serán satisfechos con el pillaje de los otros reyes y a través de su sabiduría muchos estarán sujetos a la Torah y Él pedirá que se preocupen de sus pecados y porque Él ve que el inocente se cuenta como inocente.

עַמְמִין סַגִיאִין וְיָת נִכסֵי בְכֵין אְפַלֵיג לֵיה בִיזַת דִמסַר לְמוֹתָא כַרכִין תַקִיפִין יְפַלֵיג עְדָאָה חְלָף עַל נַפשֵיה וְיָת מָרוֹדַיָא שַעבֵיד לְאוֹרָיתָא וְהוּא יִשתְבֵיק חוֹבִין יִבעֵי וּלמָרוֹדַיָא בְדִילֵיה׃

53:12. Entonces yo le daré del botín del pillaje de las muchas gentes, y él dividirá los despojos, las posesiones de las poderosas fortalezas; porque Él expuso su alma a la muerte y sometió aquéllos que se rebelaron [los enemigos de D”s] a la Torah. Todavía Él [Israel] pedirá para que muchos sean perdonados de sus pecados y aquéllos que se rebelaron, se les perdonará.
Como ven, el Tarmug sobre Isaías 53 no habla del mesías, sino de Israel como uno solo.


c. La referencia en Isaías 53 según Rabbi Moshe el Sheikh (Alsheikh):

Los misioneros dicen:
“Rabi Moshe Alshekh dijo que todos nuestros Rabinos a una voz aceptaron y afirmaron la opinion de que el Profeta Isaias esta hablando en referencia al Mashiaj.” -Abdiel Frias.

La respuesta judía:Ya sabemos cuál es esa supuesta cita, que por cierto el señor Frias no cita.  Otro misionero mucho más educado que él, el Dr. Brwon, frecuentemente apela a ella.  Se trata de la página 270 del comentario de Rabbi Moshe el Sheikh sobre Isaías 53 (Traducción Driver/Neubauer).
Pero lo que el pastor Frias dice es falso! Porque Rabbi Mosheh el Sheikh (Alshekh) no dijo que un verso de Isaías 53 trataba sobre el mesías, sino sobre MOSHE RABENU (alav hashalom).  Cito: página 270 (Traducción de Driver/Neubauer del comentario a Isaías 53), cerca del final de la página:

“ya que “Fueron enterrados con los inicuos”, esto alude a Moshe Rabenu, de quien nuestros rabinos enseñan que fue enterrado fuera de Eretz Israel como los inicuos que murieron en el desierto. No podemos ser incorrectos como para interpretar que esos inicuos son los del pecado de los espías, sino que se trata de los que fueron enterrados, esto es Koraj y su séquito.”
Me temo, mis queridos amigos, que quienes tratan de tapar el sol con el dedo son los misioneros.

d. Sanhedrin 98B: entre vivos y entre muertos

Los misioneros dicen:
“En la Guemara en Sanedrin 98b esta escrito que : Rav dijo: ‘Si el (Mashiaj) es de los vivos, entonces el es como Rabenu HaKadosh (esto es en referencia a Yehuda haNasi), pero si el es de los muertos, es como Daniel.  Sin embargo, también Rashi dice que hay otra forma de entender la cita del Talmud: no que alguno de los dos personajes fue el Mashiaj, sino que el Mashiaj es COMO uno de ellos. Lo interesante de esto es que claramente SI hay una posibilidad de que el Mashiaj fuese alguien que murió como Daniel, obviamente tendría que resucitar para terminar su mision de Rey. Pero algunos dicen que el texto no da la posibilidad de la resurreccion de un Mashiaj, sino que el Alma del Mashiaj muerto se encarna en otra persona. Esto no solamente es absurdo, porque el concepto de Re-Encarnacion es prácticamente moderno dentro del Judaismo.”  -Abdiel Frias.

La Respuesta judía: Exactamente, el texto no da la posibilidad de un mesías que es aseinado y luego le toca resucitar para terminar de cumplir algo. El texto literalmente dice:

Rabbi Najman dijo: si él (el mesías) está entre los vivientes, entonces es como yo…  Rab dijo: si está entre los vivientes, sera como nuestro santo maestro (Iehudá HaNasi); y si está entre los muertos, sera como Daniel, el hombre más deseable.

Lo que se discute en esta parte de Masejet Sanhedrin es si mesías será un viviente que haya nacido y se revele, o si por el contrario, su alma será encarnada en un cuerpo de algún tzadik cuando llegue la resurrección de los muertos. Y ponen el ejemplo de Daniel, ¿por qué? Porque al final de este libro HaShem le dice: “tú dormirás (morirás) y al final de los días te levantarás para recibir tu herencia” (Daniel 12:13).  Hay que tener demasiada malicia como para torcer el texto y obviar el ejemplo que el texto mismo da: Daniel.
Yeshu no puede cumplir eso porque según los misioneros, ya “resucitó”, ¿Qué similitud podría guardar con Daniel que aún está muerto y espera la resurrección junto al resto de los tzadikim?  Mire usted la forma en que los misioneros usan mal las fuentes judías.

¿Cómo podemos entender que el Mashiaj sea de los resurrectos en los últimos días? Miremos lo que dijo Rabbi Yitzjak Abarbanel (alav hashalom) en su comentario a Iejezkel 34:24:

“El Meshiaj será un descendiente de David… Sin embargo, los kabalistas consideran que la reencarnación es un principio fundamental del  judaísmo. En consecuencia dijeron que el Meshiaj será una reencarnación del mismo Rey David.”


Así que todo encaja: el alma del Mashiaj podrá ser una nueva encarnación o por el contrario, al ser el alma de David HaMelej, podría resucitar en la resurrección de los muertos con el cuerpo de David HaMelej y comenzar la era mesiánica.

Obviamente, los misioneros sólo mencionan la muerte, pero cortan cuidadosamente la re-encarnación de las almas tildándola de “absurda” porque ellos saben que la re-encarnación está íntimamente relacionada a la interpretación de este pasaje Talmúdico y si uno lo coteja con los comentarios rabínicos, la idea se esclarece y Yeshu queda igual que siempre: hundido y sin posibilidad alguna de ser verdadero Mashiaj.

e. Caso Probable: el Mesías entre los resucitados

Los misioneros dicen:“En los 1400’s , el rabino Don Itzjak Abarbanel, escribio en su obra Yeshuot Meshijo, (Iyun Sheni, Perek Alef): “No te asombres por el hecho de que el Mashiaj pueda ser de los que se levantarán en la Resurrección, porque esta posibilidad ya fue considerada por nuestros sabios en la Guemara Sanedrin”. –Abdiel Frias.

La respueta judía: Esos misioneros siempre citando todo cortado, cambiado y fuera de contexto.  Debería aprender el misionero Frias que el mismo Rabbi Yitzjak Abarbanel consideró esta probabilidad (mesías entre resucitados) como un caso de re-encarnación del alma de David HaMelej en su cuerpo al final de los días:

“El Meshiaj será un descendiente de David… Sin embargo, los kabalistas consideran que la reencarnación es un principio fundamental del  judaísmo. En consecuencia dijeron que el Meshiaj será una reencarnación del mismo Rey David.” –Rabbi Yitzjak Abarbanel, comentario a Iejezkel 43:24.

Con todo, aún si el mesías fuera un resucitado, está más que demostrado que se trataría de la reencarnación del alma de David AL FINAL DE LOS DÍAS (como el ejemplo de Daniel, cuya alma se reencarnará en su cuerpo al final de los días).

f. Resucitado y viniendo en una nube:

Los misioneros dicen:“Esta escrito en Daniel “el Mashiaj vendrá en una nube“ y Rabi Jizkiyahu cita entonces la misma cita de la Guemara en Sanedrin para sustentar su teoría: ‘Si el (Mashiaj) es de los muertos sera Daniel” Es decir que para poder venir en las Nubes, el hombre designado Mashiaj tuvo que haber muerto previamente y luego resucitar para venir desde el cielo.”  -Abdiel Frias.

La respuesta judía:vamos, misioneros, esperábamos una argumentación mejor.  Obviamente si el mesías está entre los que se encuentren vivos al final de los días, su alma tuvo que encarnarse algún momento. El alma desciende para encarnarse en ese bebé.  Y si está entre los resucitados del final de los tiempos, entonces su alma (recordemos que según los kabalistas es la de David HaMelej) también debe descender para encarnarse en el cuerpo de David HaMelej.
Sea como sea, su alma debe venir del cielo.
Y Yeshu sigue igual: hundiéndose por su propio peso.

g. Mashiaj Ben Yosef
Los misioneros dicen: es obviamente que los escritos de los rabinos hablan de un mesías que muere, éste es el Mashiaj Ben Yosef, que en todo se ajusta a Iehoshua de Natzrat.
La respuesta judía: Ya hablamos largamente en otra ocasión sobre el Mashiaj Ben Yosef.  Pero para quienes no han leído nuestro artículo al respecto, acá explicamos extensamente sobre éste “Mashiaj ben Yosef”:


MASHIAJ BEN YOSEF
¿Qué explica el judaísmo referente al Mashiaj Ben Yosef? ¿Concuerda en algo con el mesías de los cristianos (mesiánicos y nazarenos)?
Expondremos una por una las fuentes literarias judías que hablan de este tema y en cada una respondemos a las preguntas:
a. El Mesías Oculto y Revelado.
Desde finales del siglo primero de la Era Vulgar (año 3860 año de la Creación) en adelante hubo especulaciones sobre la expresión “revelado”. No que decir tiene que la “revelación” del Mesías exigía un ocultamiento previo, fuese en la tierra o en los cielos.
Según la primera teoría, el Mesías debía permanecer desconocido y ocultó en la tierra hasta que madurase el plan divino. Una leyenda rabínica del siglo tercero de la Era Vulgar le sitúa esperando la hora en la propia Roma con el fin de destruirla (Talmud Babli Masejet Sanhedrin 98a). Otra afirma que esta existencia oculta del Mesías comienza el día de la destrucción del Templo de Jerusalen en el año 70 de la Era Vulgar (3830 año de la Creación), le relato dice:
Sucedió que mientras un judío labraba los campos, su vaca comenzó a mugir. Un árabe que pasaba y oyó el ruido dijo: Hijo de Yehudah, hijo de Yehudah, desata tu vaca, desata tu arado, pues mira que el Templo está destruido. Luego la vaca mugió de nuevo y el árabe dijo: Hijo de Yehudah, hijo de Yehudah, vuelve a atar tu vaca, a atar tu arado, pues el Rey Mesías ha nacido.

Talmud Yerushalmi Berajot 5ª.
Otra descripción de la existencia oculta del Mesías, transmitida por uno de los Padres de la Iglesia, Justino Martir a mediados del siglo segundo de la Era Vulgar hacer afirmar a su adversario, el judío Trifón, que el propio Mesías no tendrá conciencia de su futura dignidad hasta el momento en que sea realmente ungido:
Aunque el Mesías ha nacido y vive en algún lugar, aún es desconocido. En realidad, ni siquiera él mismo sabe que lo es, ni tendrá poder alguno hasta que venga Eliyah”u (Elías el profeta), quien le ungirá y le revelará todo.
Dialogo con Trifon Judaeo 8.
La segunda creencia, la de que el Mesías se hallaba oculto en el cielo antes de ser revelado a los hombres en la tierra, se basa en la afirmación de un texto apócrifo, el libro de Baruj 2, 30:1 de que tras coronar su misión en la tierra, “regresará a la gloria”…posiblemente al Gan Eden (cfr. Braita De’RiB”AL). Más claramente aún, el Pseudo-Ezra de 4 Ezra 14:19 había de ser “sacada de entre los hombres” y permanecer con el Mesías.
Los mesiánicos y nazarenos quizás se sientan tensados a ver en este Mesías un ”cristo celestial” eternamente preexistente; pero nada abona tal conclusión. Las fuentes que se conocen se ocupa únicamente de en especie de pre-existencia conceptual del Mesías en cuanto que su “nombre”, es decir su esencia y naturaleza, precedía a la formación de la luz por Di”s el primer día de la creación. El nombre del Mesías era, según tradición rabínica , una de las siete cosas creadas antes qui el mundo, siendo las otras la Torah, el arrepentimiento, el Paraíso, el Gehinam, el Trono de Gloria y el Santuario. (Talmud Babli Masejet Nedarim 39 b). La realidad del Mesías, su existencia concreta después de esta preexistencia, sólo comenzaría con su nacimiento en la tierra (II Baruj 40:1; 72: 2-6; 4 Ezra 12:32). Pero antes de abandonar el tema del Mesías oculto en el cielo, es interesante también tener en cuenta que en Baruj 2 y en Ezra 4 se le identifica con el hijo de David y no se le considera un substituto de éste (4 Ezra 7:29).
Por último, aclaremos una cuestión. En el pensamiento judío la preexistencia celestial del Mesías no afecta a su humanidad. Se suponía que el Mesías preservado en el jardín del Eden hasta su culminación de los tiempos, según Ezra 4, iba a compartir la suerte común de la humanidad:
‘Y después de esos años, mi siervo el Mesías habrá de morir…”
b) El Mesías Muerto.
Hay en la literatura rabínica esporádicas reliquias especulativas relacionadas con un Mesías que debía morir en el campo de batalla. Esta imagen, conocida como el Mesías hijo de José (Mashiaj ben-Yosef-משיח בן-יוסף) o el Mesías hijo de Efraim (Mashiaj ben-Efraim-משיח בן-אפרים) se proyectaba en el derrotado comandante en jefe de Israel de la primera fase de la guerra contra Gog, el enemigo final.
Exegéticamente La idea está relacionada con Zejaryah / Zacarías 12:10-12: “Me mirarán, mirarán a aquel que han atravesado…la tierra se lamentará…”, sin embargo la traducción más apegada a este libro dice:
Y volcaré sobre la Casa de David y sobre los moradores de Jerusalén la inspiración de la gracia y de la imploración. Y Me mirarán a Mí, a Quien traspasaron. Y gemirán como gime por la muerte de su hijo único. Y sufrirán como quien sufre por su primogénito. En aquel día habrá gran duelo en Jerusalen, como el duelo de Hadadrimón en el valle de Migdón. Y se lamentará la tierra, cada familia aparte: la familia de la Casa de David aparte, y sus mujeres aparte: la familia de la casa de Natan, aparte, y sus mujeres aparte.
Katznelsón Moisés, La Biblia, Hebreo-Español, Editorial Sinai, Tel-Aviv, 1996, Vol. II, p. 980.
En el Talmud Masejet Suka 52 a se parafrasea de la siguiente manera:
Traducción Original
‘Y se lamentará la tierra, cada familia aparte: la familia de la Casa de David aparte, y sus mujeres aparte…’ (Zejaryah 12) ¿Acaso no es un argumento legítimo? –dijeron; En el futuro cuando ellos estén en luto, el Yetzer Hara (inclinación al mal, o ‘ego’) no tendrá poder sobre ellos, sin embargo la Torah dice: hombres por separado y mujeres por separado…
¿Cuál es la causa del luto? R. Dosa y los Rabanim difieren en este punto: Uno explicó que la causa es la muerte del ungido Ben Yosef (משיח בן יוסף ), y el otro explicó: La causa es la muerte del Yetzer Hara (inclinación al mal, o ‘ego’).

Quien dice que la causa es el asesinato del ungido Ben Yosef puede concordar con el verso que dice “y (ellos) se lamentarán sobre mí, aquellos que son apuñalados” (Zejaryah 12) pero de acuerdo con el que explica que es por la muerte del Yetzer Hara, este [el primero] (puede objetar): ¿motivo de luto? ¿No sería más bien ocasión de regocijo [la muerte del Yetzer Hara]? ¿Por qué entonces lloran?

[La explicación es:] como Rabí Yehudá expuso: en el tiempo por venir, el Santo Bendito Sea, traerá al Yetzer Hara y lo matará delante de los justos e injustos. Para el justo tendrá [el Yetzer Hara] apariencia de una imponente colina, y para el injusto tendrá el aspecto de un cabello. Tanto el primero como el segundo lloran; los justos lloran diciendo: “¿cómo podemos ser capaces de superar una colina imponente?” Y los malvados lloran diciendo: “¿cómo es que no fuimos capaces de conquistar este delgado cabello?” Y el Santo Bendito Sea también se maravillará con ellos, como dice: “Así dice el Etern-o de los ejercitos: Aunque esto pareciere maravilloso ante los ojos del resto de este pueblo en aquellos días, ¿también será maravilloso ante Mis Ojos?
דף נב, א גמרא (זכריה יב) וספדה הארץ משפחות משפחות לבד משפחת בית דוד לבד ונשיהם לבד אמרו והלא דברים ק”ו ומה לעתיד לבא שעוסקין בהספד ואין יצר הרע שולט בהם אמרה תורה אנשים לבד ונשים לבד עכשיו שעסוקין בשמחה ויצה”ר שולט בהם על אחת כמה וכמה הא הספידא מאי עבידתיה פליגי בה רבי דוסא ורבנן חד אמר על משיח בן יוסף שנהרג וחד אמר על יצה”ר שנהרג בשלמא למאן דאמר על משיח בן יוסף שנהרג היינו דכתיב (זכריה יב) והביטו אלי את אשר דקרו וספדו עליו כמספד על היחיד אלא למאן דאמר על יצר הרע שנהרג האי הספידא בעי למעבד שמחה בעי למעבד אמאי בכו כדדרש רבי יהודה לעתיד לבא מביאו הקב”ה ליצר הרע ושוחטו בפני הצדיקים ובפני הרשעים צדיקים נדמה להם כהר גבוה ורשעים נדמה להם כחוט השערה הללו בוכין והללו בוכין צדיקים בוכין ואומרים היאך יכולנו לכבוש הר גבוה כזה ורשעים בוכין ואומרים היאך לא יכולנו לכבוש את חוט השערה הזה ואף הקב”ה תמה עמהם שנאמר (זכריה ח) כה אמר ה’ צבאות כי יפלא בעיני שארית העם הזה בימים ההם גם …בעיני יפלא
¿Hay alguna semejanza con Jesús? Ninguna. El Talmud expone que Ben Yosef fuere en esa batalla futura. Jesús no murió en batalla, ni mucho menos cerca de los tiempos finales pues ya avanzamos más de dos milenios a su muerte y aún queda mucho por recorrer en la historia humana.
También en un temprano ejemplo de interpretación rabínica del Tehilim / Salmo 2, cuando el Mesías hijo de David, “que ha de revelarse pronto en nuestros días”, presencia la muerte del Mesías hijo de José, pide a Di”s que le salve la vida:

שאל ממני ואתנה גוים נחלתך וכיון שראה משיח בן יוסף שנהרג אומר לפניו רבש”ע איני מבקש ממך אלא חיים

Pídeme y yo te daré las naciones por herencia: “Oh, Señ-r del universo, sólo te pido poder vivir”.

Talmud Babli Suka 52 a
Así mismo, el Targum de Zejarayah / Zacarías 12:10 comenta:
Después el Mesías hijo de Efraim (Mashiaj bar-Efraim-משיח בן-אפרים) saldrá a librar batalla contra Goy y Gog le matará ante las puertas de Jerusalén.
Así pues la tradición rabinica principal sobre este Mesías incluye el elemento de prioridad cronológica respecto al Redentor davídico, junto con el previsto fracaso militar en la guerra contra el enemigo definitivo. Aunque el origen de esta ideología es totalmente incierto, como no hay pruebas de su exigencia antes de la segunda Guerra Judía contra Roma, es razonable suponer que el trágico destino de Shimeon bar-Kosiva (שמעון בר-כוכבא), muerto en el año 135 de la Era Vulgar (3895 del Año de la Creación) sea la causa, o una de las causas, de que se crease tal imagen de un Mesías asesinado.
B. SEFER ZERUBABEL:
La segunda obra literaria que habla al respecto es el Zefer Zerubabel, un libro del siglo VI que describe la batalla escatológica entre Armilus (el líder de Roma y de la cristiandad universal) contra el Mesías Ben Yosef quien cae muerto en batalla, pero prepara las cosas para el Mesías Ben David. El autor de este libro creía en que todo esto pasaría en su futuro inminente, pero al fallar en sus predicciones, las ediciones posteriores del texto fueron publicadas sin las fechas que habían sido puestas por su autor (Silver, Abba Hillel. History of Messianic Speculation in Israel. Kessinger Publishing. pág. 49.)
En el libro, Zerubabel (el protagonista de la saga) dice que el ángel Metatron lo llevó a un mercado en Nínive (representante de Roma) y allí un hombre llamado Menajem ben Amiel se le reveló como Mesías. Zerubabel le preguntó al ángel Metatron cuándo vendría el Mesías y éste le respondió que sería 990 años luego de la destrucción del Templo (aproximadamente en el 1059 de la Era Común), pero que cinco años antes vendría un ungido llamado Nejemiah Ben Hushiel y sería el “Mashiaj Ben Yosef”, quien encontraría la muerte en una batalla contra Armilius:
“Él [Armilius] vendrá contra el pueblo santo del Altísimo y con él habrán diez reyes… y él hará batalla contra los sagrados [judíos]. Él prevalecerá contra ellos y matará al Mesías del linaje de Yosef, Nejemiah Ben Hushiel, y también matará a dieciséis justos que están con él.”
Al final, el Mashiaj Ben David, Menajem Ben Amiel, viene y resucita de los muertos a Nejemiah Ben Hushiel (mashiaj Ben Yosef).
¿Tiene Jesús o Yehoshua semejanza con éste “Ben Yosef”? No. El personaje de los cristianos, mesiánicos y nazarenos NO se llama Nejemiah Ben Hushiel sino Yehoshua. Tampoco fue un alto general del ejército israelí como según el libro es el “Mashiaj Ben Yosef”; y tercero, pero no menos importante, la resurrección del Mashiaj Ben Yosef que expone el Sefer Zerubabel es opuesta a la supuesta resurrección del yehoshua de cristianos, nazarenos y mesiánicos. En el Sefer Zerubabel, el mashiaj Ben Yosef no es resucitado sino hasta la venida del Ben David, mientras que en el mito cristiano, yehoshua “resucitó” hace veinte siglos… distante por milenios a la llegada, aún llegada futura, del Mashiaj Ben David.
C. EMUNOT VEDEOT:
Saadia Gaon en Emunot VeDeot, art. 8 cap. 6 dice:
משיח בן יוסף יהיה כשליח לפניו
 “El ungido Ben Yosef será como un enviado ante él [Ben David]”
Si viene antes es válido preguntarse: ¿cuánto tiempo lo precede?. Explica Sa’adia Gaon (Emunot VeDeot, art. 8 cap. 5) que antes de que venga el Ben David, vendrá el ungido Ben Yosef y hará guerra contra Armilius el cual peleará contra el ejército liderado por el General ungido Ben Yosef: http://www.daat.ac.il/daat/mahshevt/kapah/8-2.htm#5
“Luego guerreará contra él un hombre llamado Armilius. Peleará contra ellos y ocupará la ciudad y matará y destruirá, y él será aquel hombre que aniquile la simiente de Yosef… luego vendrá Eliahu y vendrá la salvación”.
Vemos que Sa’adia Gaon menciona explícitamente los siguientes hechos en orden cronológico:
1. Surgimiento del Mashiaj Ben Yosef, un líder militar que morirá peleando contra Armilius.
2. Posteriormente llega Eliahu hanavi.
3. Llega el Mashiaj Ben David.
Este orden de ideas es diametralmente opuesto al cristianismo porque para ellos:
1. Primero vino Juan Bautista como Elías.
2. Luego vino Jesús como Ben Yosef.
3. Por último: volverá Jesús como Ben David.
No hay nada qué hacer, por tercera vez encontramos que los conceptos cristianos, mesiánicos y nazarenos son opuestos al concepto judío original del “Mashiaj Ben Yosef”.
D. MIDRASH VAIOSHA Y LOS MIDRASHIM K’TANIM:
Los pequeños midrashim redundan en lo mismo sobre el ungido Ben Yosef y lo encontrado en ellos es muy escaso. El midrash que más habla al respecto es el Midrash Vaiosha, cuando comenta la Parasha Beshalaj, y no trae nada nuevo sino lo ya expuesto por el Sefer Zerubabel: el Mashiaj Ben Yosef, comandante del ejército israelí muere en combate contra Armilus, dieciséis justos de entre sus compañeros mueren con él y al final es resucitado cuando llega Menajem Ben Amiel (Mashiaj ben David).
Tampoco el Midrash Vaiosha (ni el resto de Midrashim) da cabida a la loca idea de que Yesh’’u miNatzrat pueda ser “mashiaj ben Yosef”. Las diferencias entre ambos son muchas, sus historias completamente diferentes, los vínculos son inexistentes desde todo punto de vista: teórico y pragmático.
E. KOL HATOR
Kol HaTor, libro escrito por Rabbi Hilel Rivlin, un discípulo del Gaon de Vilna, expone el significado místico del Mashiaj Ben Yosef.
Del capítulo 1 se infiere que Mashiaj Ben Yosef no puede ser otro que Israel, todo el pueblo unido como un solo hombre, un despertar desde abajo que atrae la redención de arriba (ben David). El capítulo siguiente dice:
“La unificación de yesod y Maljut – ésta es una de las principales misiones del Mashiaj ben Yosef, para unificar arriba y abajo… una Yerushalaim reconstruida. Entonces será como una ciudad unificada.”
En todo el Capítulo 6 explica su misión:

  • Reunir a los exiliados: “somos [los judíos] emisarios de D-s para el tiempo de la redención, obligados a comprometernos en traer a los exiliados.”
  • Reconstruir Yerushalaim: “Nuestros sabios dijeron que en el futuro Yerushalaim se expandirá tan lejos como Damasco. En el futuro Yerushalaim se extenderá tan ampliamente como el gran mar. El proceso será gradual… así los asentamientos de Israel serán graduales… la continua construcción será realizada aún en [periodos de] pobreza… Nuestro trabajo consiste en cumplir el mandamiento que dice: ‘expande el sitio de tu tienda’.”
  • Instaurar personas fieles para santificar la verdad y santificar el nombre de D-s: “Según esto, nuestro trabajo en reunir a los exiliados y construir Yerushalaim no será exitoso a menos que instauremos personas de fidelidad… Las personas de fieles deben ser del pueblo de Israel.
  • Erradicar el espíritu de impureza de Eretz Israel plantando en la tierra“La tierra debe ser plantada hasta que no haya desolación, hasta que la tierra lleve su fruto. Plantar la tierra es uno de los deberes del Mashiaj Ben Yosef… el Gaon [de Vilna] delegó a sus estudiantes, directamente ellos llevar a cabo la misión, con la ayuda de D-s.”
  • Promover el esparcimiento de Torah desde Tzion.
  • Hacer guerra contra Amalek: “Explicó el Gaon: se nos ha encomendado heredar la tierra por fuerza… en la guerra contra los sanbalatim quienes disputan las construcciones en Yerushalaim y aquellos quienes refuerzan el erev rav, que D-s nos salve en esa guerra, El Que habita en Tzion nos ayudará.”
  • Sanar a Tzion.
Estimo que no hay mucho que comentar, la sola lectura dice que en realidad el Mashiaj Ben Yosef es el pueblo judío, no un solo hombre. Respecto a Jesús no hay punto de comparación y nuevamente los cristianos se quedan sin fundamento que les permita torcer y manipular el concepto “ben Yosef” para usarlo en sus oscuros propósitos. 

Todas las fuentes mencionadas son las que exponen la existencia del mashiaj ben Yosef y nada de lo que dicen concuerda en algo con el mesías de los cristianos, mesiánicos y nazarenos. De nuevo, queda desenmascarada la falsedad de Yesh’’u.

Mesías Ben Yosef VS Yesh”u

BS”D
Por Itzjak ben-Avraham y Eliahu Almany Tussie.MESIAS BEN YOSEF
  • ¿Qué explica el judaísmo referente al Mashiaj Ben Yosef? ¿Concuerda en algo con el mesías de los cristianos (mesiánicos y nazarenos)?
Expondremos una por una las fuentes literarias judías que hablan de este tema y en cada una respondemos a las preguntas:
El Mesías Oculto y Revelado.
Desde finales del siglo primero de la Era Vulgar (año 3860 año de la Creación) en adelante hubo especulaciones sobre la expresión “revelado”. No que decir tiene que la “revelación” del Mesías exigía un ocultamiento previo, fuese en la tierra o en los cielos.
Según la primera teoría, el Mesías debía permanecer desconocido y ocultó en la tierra hasta que madurase el plan divino. Una leyenda rabínica del siglo tercero de la Era Vulgar le sitúa esperando la hora en la propia Roma con el fin de destruirla (Talmud Babli Masejet Sanhedrin 98a). Otra afirma que esta existencia oculta del Mesías comienza el día de la destrucción del Templo de Jerusalen en el año 70 de la Era Vulgar (3830 año de la Creación), le relato dice:
Sucedió que mientras un judío labraba los campos, su vaca comenzó a mugir. Un árabe que pasaba y oyó el ruido dijo: Hijo de Yehudah, hijo de Yehudah, desata tu vaca, desata tu arado, pues mira que el Templo está destruido. Luego la vaca mugió de nuevo y el árabe dijo: Hijo de Yehudah, hijo de Yehudah, vuelve a atar tu vaca, a atar tu arado, pues el Rey Mesías ha nacido.

Talmud Yerushalmi Berajot 5ª.

Otra descripción de la existencia oculta del Mesías, transmitida por uno de los Padres de la Iglesia, Justino Martir a mediados del siglo segundo de la Era Vulgar hacer afirmar a su adversario, el judío Trifón, que el propio Mesías no tendrá conciencia de su futura dignidad hasta el momento en que sea realmente ungido:
Aunque el Mesías ha nacido y vive en algún lugar, aún es desconocido. En realidad, ni siquiera él mismo sabe que lo es, ni tendrá poder alguno hasta que venga Eliyah”u (Elías el profeta), quien le ungirá y le revelará todo.
Dialogo con Trifon Judaeo 8.
La segunda creencia, la de que el Mesías se hallaba oculto en el cielo antes de ser revelado a los hombres en la tierra, se basa en la afirmación de un texto apócrifo, el libro de Baruj 2, 30:1 de que tras coronar su misión en la tierra, “regresará a la gloria”…posiblemente al Gan Eden (cfr. Braita De’RiB”AL). Más claramente aún, el Pseudo-Ezra de 4 Ezra 14:19 había de ser “sacada de entre los hombres” y permanecer con el Mesías.
Los mesiánicos y nazarenos quizás se sientan tensados a ver en este Mesías un ”cristo celestial” eternamente preexistente; pero nada abona tal conclusión. Las fuentes que se conocen se ocupa únicamente de en especie de pre-existencia conceptual del Mesías en cuanto que su “nombre”, es decir su esencia y naturaleza, precedía a la formación de la luz por Di”s el primer día de la creación. El nombre del Mesías era, según tradición rabínica , una de las siete cosas creadas antes qui el mundo, siendo las otras la Torah, el arrepentimiento, el Paraíso, el Gehinam, el Trono de Gloria y el Santuario. (Talmud Babli Masejet Nedarim 39 b). La realidad del Mesías, su existencia concreta después de esta preexistencia, sólo comenzaría con su nacimiento en la tierra (II Baruj 40:1; 72: 2-6; 4 Ezra 12:32). Pero antes de abandonar el tema del Mesías oculto en el cielo, es interesante también tener en cuenta que en Baruj 2 y en Ezra 4 se le identifica con el hijo de David y no se le considera un substituto de éste (4 Ezra 7:29).
Por último, aclaremos una cuestión. En el pensamiento judío la preexistencia celestial del Mesías no afecta a su humanidad. Se suponía que el Mesías preservado en el jardín del Eden hasta su culminación de los tiempos, según Ezra 4, iba a compartir la suerte común de la humanidad:
‘Y después de esos años, mi siervo el Mesías habrá de morir…”
b) El Mesías Muerto.
Hay en la literatura rabínica esporádicas reliquias especulativas relacionadas con un Mesías que debía morir en el campo de batalla. Esta imagen, conocida como el Mesías hijo de José (Mashiaj ben-Yosef-משיח בן-יוסף) o el Mesías hijo de Efraim (Mashiaj ben-Efraim-משיח בן-אפרים) se proyectaba en el derrotado comandante en jefe de Israel de la primera fase de la guerra contra Gog, el enemigo final.
Exegéticamente La idea está relacionada con Zejaryah / Zacarías 12:10-12: “Me mirarán, mirarán a aquel que han atravesado…la tierra se lamentará…”, sin embargo la traducción más apegada a este libro dice:
Y volcaré sobre la Casa de David y sobre los moradores de Jerusalén la inspiración de la gracia y de la imploración. Y Me mirarán a Mí, a Quien traspasaron. Y gemirán como gime por la muerte de su hijo único. Y sufrirán como quien sufre por su primogénito. En aquel día habrá gran duelo en Jerusalen, como el duelo de Hadadrimón en el valle de Migdón. Y se lamentará la tierra, cada familia aparte: la familia de la Casa de David aparte, y sus mujeres aparte: la familia de la casa de Natan, aparte, y sus mujeres aparte.
Katznelsón Moisés, La Biblia, Hebreo-Español, Editorial Sinai, Tel-Aviv, 1996, Vol. II, p. 980.
En el Talmud Masejet Suka 52 a se parafrasea de la siguiente manera:

Traducción Original:

‘Y se lamentará la tierra, cada familia aparte: la familia de la Casa de David aparte, y sus mujeres aparte…’ (Zejaryah 12) ¿Acaso no es un argumento legítimo? –dijeron; En el futuro cuando ellos estén en luto, el Yetzer Hara (inclinación al mal, o ‘ego’) no tendrá poder sobre ellos, sin embargo la Torah dice: hombres por separado y mujeres por separado…
¿Cuál es la causa del luto? R. Dosa y los Rabanim difieren en este punto: Uno explicó que la causa es la muerte del ungido Ben Yosef (משיח בן יוסף ), y el otro explicó: La causa es la muerte del Yetzer Hara (inclinación al mal, o ‘ego’).

Quien dice que la causa es el asesinato del ungido Ben Yosef puede concordar con el verso que dice “y (ellos) se lamentarán sobre mí, aquellos que son apuñalados” (Zejaryah 12) pero de acuerdo con el que explica que es por la muerte del Yetzer Hara, este [el primero] (puede objetar): ¿motivo de luto? ¿No sería más bien ocasión de regocijo [la muerte del Yetzer Hara]? ¿Por qué entonces lloran?

[La explicación es:] como Rabí Yehudá expuso: en el tiempo por venir, el Santo Bendito Sea, traerá al Yetzer Hara y lo matará delante de los justos e injustos. Para el justo tendrá [el Yetzer Hara] apariencia de una imponente colina, y para el injusto tendrá el aspecto de un cabello. Tanto el primero como el segundo lloran; los justos lloran diciendo: “¿cómo podemos ser capaces de superar una colina imponente?” Y los malvados lloran diciendo: “¿cómo es que no fuimos capaces de conquistar este delgado cabello?” Y el Santo Bendito Sea también se maravillará con ellos, como dice: “Así dice el Etern-o de los ejercitos: Aunque esto pareciere maravilloso ante los ojos del resto de este pueblo en aquellos días, ¿también será maravilloso ante Mis Ojos?

דף נב, א גמרא (זכריה יב) וספדה הארץ משפחות משפחות לבד משפחת בית דוד לבד ונשיהם לבד אמרו והלא דברים ק”ו ומה לעתיד לבא שעוסקין בהספד ואין יצר הרע שולט בהם אמרה תורה אנשים לבד ונשים לבד עכשיו שעסוקין בשמחה ויצה”ר שולט בהם על אחת כמה וכמה הא הספידא מאי עבידתיה פליגי בה רבי דוסא ורבנן חד אמר על משיח בן יוסף שנהרג וחד אמר על יצה”ר שנהרג בשלמא למאן דאמר על משיח בן יוסף שנהרג היינו דכתיב (זכריה יב) והביטו אלי את אשר דקרו וספדו עליו כמספד על היחיד אלא למאן דאמר על יצר הרע שנהרג האי הספידא בעי למעבד שמחה בעי למעבד אמאי בכו כדדרש רבי יהודה לעתיד לבא מביאו הקב”ה ליצר הרע ושוחטו בפני הצדיקים ובפני הרשעים צדיקים נדמה להם כהר גבוה ורשעים נדמה להם כחוט השערה הללו בוכין והללו בוכין צדיקים בוכין ואומרים היאך יכולנו לכבוש הר גבוה כזה ורשעים בוכין ואומרים היאך לא יכולנו לכבוש את חוט השערה הזה ואף הקב”ה תמה עמהם שנאמר (זכריה ח) כה אמר ה’ צבאות כי יפלא בעיני שארית העם הזה בימים ההם גם …בעיני יפלא
¿Hay alguna semejanza con Jesús? Ninguna. El Talmud expone que Ben Yosef fuere en esa batalla futura. Jesús no murió en batalla, ni mucho menos cerca de los tiempos finales pues ya avanzamos más de dos milenios a su muerte y aún queda mucho por recorrer en la historia humana.
También en un temprano ejemplo de interpretación rabínica del Tehilim / Salmo 2, cuando el Mesías hijo de David, “que ha de revelarse pronto en nuestros días”, presencia la muerte del Mesías hijo de José, pide a Di”s que le salve la vida:

שאל ממני ואתנה גוים נחלתך וכיון שראה משיח בן יוסף שנהרג אומר לפניו רבש”ע איני מבקש ממך אלא חיים

Pídeme y yo te daré las naciones por herencia: “Oh, Señ-r del universo, sólo te pido poder vivir”.

Talmud Babli Suka 52 a
Así mismo, el Targum de Zejarayah / Zacarías 12:10 comenta:
Después el Mesías hijo de Efraim (Mashiaj bar-Efraim-משיח בן-אפרים) saldrá a librar batalla contra Goy y Gog le matará ante las puertas de Jerusalén.
Así pues la tradición rabinica principal sobre este Mesías incluye el elemento de prioridad cronológica respecto al Redentor davídico, junto con el previsto fracaso militar en la guerra contra el enemigo definitivo. Aunque el origen de esta ideología es totalmente incierto, como no hay pruebas de su exigencia antes de la segunda Guerra Judía contra Roma, es razonable suponer que el trágico destino de Shimeon bar-Kosiva (שמעון בר-כוכבא), muerto en el año 135 de la Era Vulgar (3895 del Año de la Creación) sea la causa, o una de las causas, de que se crease tal imagen de un Mesías asesinado.
B. SEFER ZERUBABEL:
La segunda obra literaria que habla al respecto es el Sefer Zerubabel, un libro del siglo VI que describe la batalla escatológica entre Armilus (el líder de Roma y de la cristiandad universal) contra el Mesías Ben Yosef quien cae muerto en batalla, pero prepara las cosas para el Mesías Ben David. El autor de este libro creía en que todo esto pasaría en su futuro inminente, pero al fallar en sus predicciones, las ediciones posteriores del texto fueron publicadas sin las fechas que habían sido puestas por su autor (Silver, Abba Hillel. History of Messianic Speculation in Israel. Kessinger Publishing. pág. 49.)
En el libro, Zerubabel (el protagonista de la saga) dice que el ángel Metatron lo llevó a un mercado en Nínive (representante de Roma) y allí un hombre llamado Menajem ben Amiel se le reveló como Mesías. Zerubabel le preguntó al ángel Metatron cuándo vendría el Mesías y éste le respondió que sería 990 años luego de la destrucción del Templo (aproximadamente en el 1059 de la Era Común), pero que cinco años antes vendría un ungido llamado Nejemiah Ben Hushiel y sería el “Mashiaj Ben Yosef”, quien encontraría la muerte en una batalla contra Armilius:
“Él [Armilius] vendrá contra el pueblo santo del Altísimo y con él habrán diez reyes… y él hará batalla contra los sagrados [judíos]. Él prevalecerá contra ellos y matará al Mesías del linaje de Yosef, Nejemiah Ben Hushiel, y también matará a dieciséis justos que están con él.”

Al final, el Mashiaj Ben David, Menajem Ben Amiel, viene y resucita de los muertos a Nejemiah Ben Hushiel (mashiaj Ben Yosef).

¿Tiene Jesús o Yehoshua semejanza con éste “Ben Yosef”? No. El personaje de los cristianos, mesiánicos y nazarenos NO se llama Nejemiah Ben Hushiel sino Yehoshua. Tampoco fue un alto general del ejército israelí como según el libro es el “Mashiaj Ben Yosef”; y tercero, pero no menos importante, la resurrección del Mashiaj Ben Yosef que expone el Sefer Zerubabel es opuesta a la supuesta resurrección del yehoshua de cristianos, nazarenos y mesiánicos. En el Sefer Zerubabel, el mashiaj Ben Yosef no es resucitado sino hasta la venida del Ben David, mientras que en el mito cristiano, yehoshua “resucitó” hace veinte siglos… distante por milenios a la llegada, aún llegada futura, del Mashiaj Ben David.

C. EMUNOT VEDEOT:

Saadia Gaon en Emunot VeDeot, art. 8 cap. 6 dice:

משיח בן יוסף יהיה כשליח לפניו
“El ungido Ben Yosef será como un enviado ante él [Ben David]”

Si viene antes es válido preguntarse: ¿cuánto tiempo lo precede?. Explica Sa’adia Gaon (Emunot VeDeot, art. 8 cap. 5) que antes de que venga el Ben David, vendrá el ungido Ben Yosef y hará guerra contra Armilius el cual peleará contra el ejército liderado por el General ungido Ben Yosef: http://www.daat.ac.il/daat/mahshevt/kapah/8-2.htm#5

“Luego guerreará contra él un hombre llamado Armilius. Peleará contra ellos y ocupará la ciudad y matará y destruirá, y él será aquel hombre que aniquile la simiente de Yosef… luego vendrá Eliahu y vendrá la salvación”.

Vemos que Sa’adia Gaon menciona explícitamente los siguientes hechos en orden cronológico:

1. Surgimiento del Mashiaj Ben Yosef, un líder militar que morirá peleando contra Armilius.
2. Posteriormente llega Eliahu hanavi.
3. Llega el Mashiaj Ben David.
Este orden de ideas es diametralmente opuesto al cristianismo porque para ellos:
1. Primero vino Juan Bautista como Elías.
2. Luego vino Jesús como Ben Yosef.
3. Por último: volverá Jesús como Ben David.

No hay nada qué hacer, por tercera vez encontramos que los conceptos cristianos, mesiánicos y nazarenos son opuestos al concepto judío original del “Mashiaj Ben Yosef”.

D. MIDRASH VAIOSHA Y LOS MIDRASHIM K’TANIM:

Los pequeños midrashim redundan en lo mismo sobre el ungido Ben Yosef y lo encontrado en ellos es muy escaso. El midrash que más habla al respecto es el Midrash Vaiosha, cuando comenta la Parasha Beshalaj, y no trae nada nuevo sino lo ya expuesto por el Sefer Zerubabel: el Mashiaj Ben Yosef, comandante del ejército israelí muere en combate contra Armilus, dieciséis justos de entre sus compañeros mueren con él y al final es resucitado cuando llega Menajem Ben Amiel (Mashiaj ben David).

Tampoco el Midrash Vaiosha (ni el resto de Midrashim) da cabida a la loca idea de que Yesh’’u miNatzrat pueda ser “mashiaj ben Yosef”. Las diferencias entre ambos son muchas, sus historias completamente diferentes, los vínculos son inexistentes desde todo punto de vista: teórico y pragmático.

E. KOL HATOR

Kol HaTor, libro escrito por Rabbi Hilel Rivlin, un discípulo del Gaon de Vilna, expone el significado místico del Mashiaj Ben Yosef.

Del capítulo 1 se infiere que Mashiaj Ben Yosef no puede ser otro que Israel, todo el pueblo unido como un solo hombre, un despertar desde abajo que atrae la redención de arriba (ben David). El capítulo siguiente dice:

“La unificación de yesod y Maljut – ésta es una de las principales misiones del Mashiaj ben Yosef, para unificar arriba y abajo… una Yerushalaim reconstruida. Entonces será como una ciudad unificada.”

En todo el Capítulo 6 explica su misión:

  • Reunir a los exiliados: “somos [los judíos] emisarios de D-s para el tiempo de la redención, obligados a comprometernos en traer a los exiliados.”
  • Reconstruir Yerushalaim: “Nuestros sabios dijeron que en el futuro Yerushalaim se expandirá tan lejos como Damasco. En el futuro Yerushalaim se extenderá tan ampliamente como el gran mar. El proceso será gradual… así los asentamientos de Israel serán graduales… la continua construcción será realizada aún en [periodos de] pobreza… Nuestro trabajo consiste en cumplir el mandamiento que dice: ‘expande el sitio de tu tienda’.”
  • Instaurar personas fieles para santificar la verdad y santificar el nombre de D-s: “Según esto, nuestro trabajo en reunir a los exiliados y construir Yerushalaim no será exitoso a menos que instauremos personas de fidelidad… Las personas de fieles deben ser del pueblo de Israel.
  • Erradicar el espíritu de impureza de Eretz Israel plantando en la tierra: “La tierra debe ser plantada hasta que no haya desolación, hasta que la tierra lleve su fruto. Plantar la tierra es uno de los deberes del Mashiaj Ben Yosef… el Gaon [de Vilna] delegó a sus estudiantes, directamente ellos llevar a cabo la misión, con la ayuda de D-s.”
  • Promover el esparcimiento de Torah desde Tzion.
  • Hacer guerra contra Amalek: “Explicó el Gaon: se nos ha encomendado heredar la tierra por fuerza… en la guerra contra los sanbalatim quienes disputan las construcciones en Yerushalaim y aquellos quienes refuerzan el erev rav, que D-s nos salve en esa guerra, El Que habita en Tzion nos ayudará.”
  • Sanar a Tzion.

Estimo que no hay mucho que comentar, la sola lectura dice que en realidad el Mashiaj Ben Yosef es el pueblo judío, no un solo hombre. Respecto a Jesús no hay punto de comparación y nuevamente los cristianos se quedan sin fundamento que les permita torcer y manipular el concepto “ben Yosef” para usarlo en sus oscuros propósitos.

Todas las fuentes mencionadas son las que exponen la existencia del mashiaj ben Yosef y nada de lo que dicen concuerda en algo con el mesías de los cristianos, mesiánicos y nazarenos. De nuevo, queda desenmascarada la falsedad de Yesh’’u.

El Rab Kaduri y el nombre del mashiaj

EL RAB KADURI Y EL NOMBRE DEL MASHIAJ

Por: Irving Gatell

Es uno de esos casos donde no sé si reír o llorar. De los judíos mesiánicos, naturalmente.El asunto probablemente ya lo conozcan: el ilustre Rab Itzjak Kaduri, uno de los más destacados rabinos sefarditas, así como uno de los más notables cabalistas de nuestros tiempos, dejó en una nota una frase para conocer el nombre del Mashiaj. La frase en cuestión dice:

Fuente: Kaduri.net

YARIM HA´AM VEYOKJÍAJ SHEDVARÓ VETORATÓ OMDIM,

Y significa “él levantará al pueblo y probará que su palabra y ley es válida”.

Se supone que el modo de obtener el nombre del Mashiaj es por medio del acróstico, y el nombre obtenido es Yehoshúa.¿De dónde obtuvo el Rab Kaduri esta revelación? De una charla que mantuvo con el Mesías algún tiempo antes de morir.Al respecto, quiero fijar mi posicionamiento respecto a estas “extravagancias” místicas de los cabalistas: no siendo yo un cabalista, y no estando en condiciones de estudiar cabalá por edad y estado civil, me abstengo de juzgar la naturaleza de este tipo de eventos. Si Rab Kaduri se ganó un prestigió inquebrantable como cabalista, y dijo que había tenido una conversación con el Mashiaj, me limito a aceptar que así fue.

No soy nadie para juzgarlo, y en consecuencia le creo.¿Qué más le dijo el Mashiaj a Kaduri?Según lo que el propio Rab Kaduri dijo a sus discípulos en el Yom Kippur inmediato a esa charla sobrenatural, el Mashiaj le expresó que se manifestaría después de la muerte de Ariel Sharón, quien sigue en estado de coma (vale la pena notar que otros cabalistas, como Jaim Cohen y Nir ben Artzi han dicho lo mismo).

Además, en palabras del propio Rab Kaduri citadas en Kaduri.net,

“Es muy difícil para muchas personas buenas en la sociedad, entender la persona del Mesías. El liderazgo de un Mesías de carne y sangre, es difícil de aceptar para muchos en la nación. Como líder, el Mesías no ejercerá ninguna profesión, pero estará en medio de las personas y hará uso de los medios de comunicación. Su reino será puro y sin deseos personales o políticos, durante su gobierno solamente reinará la rectitud y la verdad. ¿Creerán todos en el Mesías inmediatamente? No. al comienzo algunos de nosotros creerán y otros no creerán, será más fácil a los no religiosos seguir al Mesías, más que al pueblo Ortodoxo.       La revelación del Mesías será cumplida en dos etapas: Primero, confirmará activamente su posición de Mesías, sin saber el mismo que es el Mesías. Después se revelará a algunos judíos, no necesariamente a sabios en la Torá, lo hará aun a personas simples. Solamente entonces, se revelará a toda la nación – el pueblo se maravillará y dirá ¿Qué? ¿Este es el Mesías? Muchos han conocido su nombre, pero no han creído que él es el Mesías”.

Sobra decir que los cristianos o judíos mesiánicos que se han enterado de esto, inmediatamente lanzaron las campanas al vuelo, como dando por hecho que con esto quedaba claro, y avalado por un gran Jajam y Tzadik, que Yehoshúa (Yesh’’u) es el Mashiaj de Israel.   Pues No.

Vayamos por partes:
1. El nombre.   Rab Kaduri sólo dijo que el Mesías se llama Yehoshúa. Nunca dijo que sea Yehoshúa de Nazareth. ¿Es necesario decir que ese nombre ha sido muy común en el judaísmo? Simplemente, el más importante asistente de Moshé Rabenu se llamó así.Sostener que el Yehoshúa al que se refirió Rab Kaduri es Jesús de Nazareth, tiene tanta lógica como sostener que es Josué, el segundo líder de Israel después del Éxodo.Para el judaísmo no tiene mucha ciencia el asunto: si se va a llamar Yehoshúa, será un Yehoshúa que esté vivo en este momento, no uno que murió hace 3300 años, u otro que murió hace 2000. O cualquiera que haya muerto antes que Ariel Sharón.Pero este punto es el sencillo. El que verdaderamente hace que me desconcierte la falta de seriedad de cristianos y judíos mesiánicos es otro, bastante más complejo:

2. El Apocalipsis.  Según el Nuevo Testamento (brit jadasha, kitvei talmidim, etc, etc), la manifestación del Mesías Rey (o segunda manifestación-venida del Mesías, según cristianos y mesiánicos), será el punto culminante de un período de siete años conocido como Apocalipsis —por su relación con el último libro del Nuevo Testamento—, pero también Gran Tribulación.¿Qué tiene que suceder en ese período final de la Historia de la humanidad?No es tan simple saberlo, porque el texto está presentado en lenguaje simbólico, en un estilo perfectamente Esenio-Qumranita. Sin embargo, hay pistas más o menos claras para poder identificar cuatro eventos concretos:a) Una serie de calamidades o juicios contra toda la humanidadb) La manifestación del Anticristo y el Falso Profetac) La destrucción de Romad) La batalla de Har-Megiddo o Armagedóna) Los juicios contra la humanidad

a) En el Apocalipsis de Juan, están organizados en tres secuencias: los sellos, las trompetas y las copas, cada uno de siete. En resumen, los siete sellos son la manifestación del Mesías (algunos dicen que el jinete del caballo blanco referido por Apocalipsis 6.2 se refiere al Anticristo, pero es imposible: el símbolo —caballo blanco y corona— es mesiánico), la guerra, el hambre, la muerte (el sentido es el de epidemias), el martirio de los santos, y el colapso de las potencias políticas (esa es la connotación apocalíptica del sol, la luna y las estrellas perdiendo su luz). El último sello es la transición hacia la siguiente serie de juicios: las trompetas, que incluyen la destrucción por fuego y granizo de la tercera parte de los árboles, la contaminación de la tercera parte del mar junto con la destrucción de la tercera parte de los barcos, la contaminación de la tercera parte de los ríos y las fuentes de agua dulce, el colapso del sol, la luna y las estrellas (o colapso de las potencias políticas, igual que en el sexto sello), el ataque de las huestes del abismo, el ataque de las potencias militares al oriente del Eúfrates, y la instauración del Reino Mesiánico; finalmente, las copas incluyen una pestilencia sobre los seguidores de la Bestia, la contaminación total del mar, la contaminación total de los ríos y las fuentes de agua dulce, la transformación del sol en una fuente de calor incontrolable y calcinante, el derramamiento de tinieblas en el reino de la Bestia, la invasión de los reyes del oriente, y la destrucción de Babilonia (modo simbólico de referirse a Roma).

b) El anticristo y el falso profeta.  El capítulo 13 de Apocalipsis refiere la presencia de dos “Bestias”: la primera tiene un evidente talante político, y la segunda uno religioso. De hecho, la parte más relevante de la segunda es que hace que la gente adore a la primera como si fuera D-os mismo.Ambas Bestias están inherentemente vinculadas a Roma, denominada “Babilonia” en repetidas ocasiones.

c) La destrucción de Roma.  Este evento ya está prefigurado en las referencias de que el sol, la luna y las estrellas perderían su resplandor (en los sellos y las trompetas), pero es contundentemente clara en los capítulos 17 y 18 del Apocalipsis.¿Por qué sabemos que es Roma?En primer lugar, por la descripción geográfica: simbólicamente, allí se le llama “la Gran Ramera”, y se dice que está sentada sobre “siete montes”. No es un enigma que esa es una descripción perfecta de Roma.En segundo lugar, porque toda la evidencia sugiere que el origen de estos textos fue el levantamiento judío contra Roma, y la esperanza de que la capital del Imperio fuese destruida se hizo presente en muchos textos apocalípticos.Naturalmente, esto resulta difícil de aplicar en la actualidad, toda vez que Roma (o Italia) no representa —ni remotamente— lo que la Bestia es en el Apocalipsis. Los ayes y lamentos sobre esa Babilonia simbólica destruida nos sugieren que se trata de la nación que controla el comercio mundial (ver Apocalipsis 18), y esa es una posición de la que Italia está muy lejos. Por ello, muchos han preferido ver en esa Bestia a los Estados Unidos, o a la Comunidad Europea en su conjunto.Sin embargo, ninguna de estas dos opciones se ajustan a la descripción de que la Ramera está sentada sobre siete montes. La salida que encuentran algunos es que la Comunidad Europea inició su existencia como proyecto unificador con el Tratado de Roma. Por lo tanto, debemos seguir asumiendo que se refiere a la destrucción de Roma.Siguiendo esa lógica, otros han sugerido que se refiere al poder religioso de Roma, y que entonces la destrucción anunciada es contra el Vaticano.

d) La Batalla de Armagedón.   El capítulo 19 de Apocalipsis refiere este episodio que ha obsesionado a generaciones enteras: la batalla del Fin del Mundo, en la que las huestes del Anticristo serán derrotadas por Yehoshúa mismo, al frente de sus ejércitos celestiales.La imagen del Mesías en su papel de Rey es gloriosa: “…he aquí un caballo blanco, y el que lo montaba se llamaba Fiel y Verdadero, y con justicia juzga y pelea; sus ojos eran como llama de fuego y había en su cabeza muchas diademas, y tenía un nombre escrito que ninguno conocía sino él mismo. Estaba vestido con una ropa teñida en sangre, y su nombre es el Verbo de D-os. Y los ejércitos celestiales, vestidos de lino finísimo, blanco y limpio, le seguían en caballos blancos”.
¿En qué se parece el Apocalipsis —etapa previa a la segunda venida del Mesías, según el Brit Hadashá o Nuevo Testamento— a lo dicho por el Rab Kaduri sobre el Mesías llamado “Yehoshúa”? EN NADA.

Empecemos por lo más elemental: según Rab Kaduri, el Mashiaj va a empezar su labor mesiánica SIN SABER QUE ES EL MASHIAJ.

¿Acaso Jesús de Nazareth va a venir por segunda vez SIN SABER QUE ES JESÚS DE NAZARETH?

Eso va EN CONTRA DE TODO lo que el Nuevo Testamento dice de su Segunda Venida.

A menos que le demos la opción al asunto de la Reencarnación, y el señor tenga que esperar hasta que, en su vida adulta, una regresión hipnótica en una sesión psicoanalista le muestre que es el nuevo cuerpo en el proceso de transmigración del alma de Jesús de Nazareth.
Luego, Rab Kaduri dice que va a ser rechazado por unos y aceptado por otros. Según el Apocalipsis, el Mesías en su segunda venida no viene a ser aceptado o rechazado; viene a triunfar y punto.

Pero más aún: según Rab Kaduri, va a ser aceptado primero por judíos no observante ni doctos en la Torá, y hasta después por los ortodoxos. ¿Menciona algo sobre los gentiles —cristianos, en especial—? NADA, ABSOLUTAMENTE NADA.        Y miren que si fuera Jesús de Nazareth, los primeros en organizar expediciones a Jerusalén serían los más de mil millones de cristianos.

Lo único que veo es lo mismo de siempre: los cristianos y los judíos mesiánicos han hecho lo único que saben hacer, y es leer de más (que es una forma de decir que no saben leer).

Se atragantan con el dato de que, según el Rab Kaduri el Mashiaj se llama Yehoshúa, y pierden de vista que EN TODO LO DEMÁS, el Mashiaj que dibujó el Rab Kaduri es TOTALMENTE DISTINTO a lo que ellos creen sobre la segunda venida del Mashiaj.   Situación que provoca que sea imposible identificar a Jesús de Nazareth con ese Yehoshúa del que habló Rab Kaduri.
¿De qué tipo de Mashiaj habló el Rab, entonces?A mi modo de ver, todo parece indicar que se refiere a un futuro primer ministro de Israel.Si dice que va a empezar su oficio mesiánico sin saber que es el Mesías, me parece que lo más lógico es que empiece a gobernar sin saber que es el Mesías (valga la redundancia). Israel tiene un sistema político con reglas claras. Si a eso le sumamos que el oficio de Mesías es, justamente, GOBERNAR, luego entonces lo más probable es que estemos hablando de un Primer Ministro.Según Rab Kaduri, su gobierno se caracterizará por su eficiencia. Podemos prever que se logrará la paz, habrá justicia, y las cosas llegarán a su punto óptimo. Podemos, entonces, imaginar que muy fácilmente la población no ortodoxa de Israel diga “realmente, este tipo bien podría ser el Mesías”.

Y, como reacción lógica, que los grupos ortodoxos y ultra ortodoxos inmediatamente digan “no, él no puede ser el Mesías”.Hasta que vean que, pese a su sorpresa, las aspiraciones del Reino Mesiánico se van cumpliendo. Y entonces el judaísmo pueda decir: “tenemos Mashiaj”.Bien. Rab Kaduri ya nos dejó una pista: se llama Yehoshúa.Hay que aclarar que esta pista ha sido sumamente cuestionada, e incluso los hijos de Rab Kaduri han reclamado que el texto de donde se obtiene el nombre no pudo haber sido escrito por su padre, debido a su avanzada edad en el momento en que, supuestamente, se escribió.Así que dejemos de lado el asunto del nombre: lo relevante es que Rab Kaduri pudo haber insinuado que el Mashiaj iba a surgir de un mundo poco “probable” para algo tan sublime: la política. Pero él mismo lo dijo: un Mashiaj de carne y sangre.Por si el Rab Kaduri dio el nombre o no, dejemos lo de Yehoshúa un tanto de lado, y pongamos atención a dos cosas: el fallecimiento inevitable de Ariel Sharón, y los Primeros Ministros que habrán de hacerse cargo de las riendas de Medinat Israel.Más aún, si surge uno llamado Yehoshua y le da por gobernar realmente bien.
Tal vez entonces, tal y como lo anunciase el Rab Kaduri, veamos una nueva era de paz y justicia. Tal vez entonces podamos decir “hay Mesías”. Y —¿por qué no?— tal vez, incluso, los que creen también en el Mashiaj ben Yosef (el mesías que muere en guerra) puedan decir: “ciertamente hubo un héroe de mil batallas que dejó su vida en el servicio y defensa de su pueblo; incomprendido muchas veces, rechazado tantas otras, nunca se cansó por hacer de este país un lugar seguro”.      Y entonces podamos decir que también tenemos al Mashiaj ben Yosef, el que con su muerte marcará el principio de la restauración de Israel: Ariel Sharón.

¿Cabe Yehoshúa ben Yosef, o Jesús de Nazareth, en este esquema ofrecido por el Rab Itzjak Kaduri? No.

Nos estaría faltando algo tan estrambótico como el Apocalipsis, y luego tendríamos a un Yehoshúa que viene por segunda vez y que no sabe que es el Mesías. Además, un nivel sin precedentes de destrucción mundial (a menos que nos limitemos al sentido original de los textos de los que se derivó el Apocalipsis de Juan, que hablaban específicamente de la destrucción de Roma; claro, destruir a Roma en estos tiempos no tiene sentido para las expectativas mesiánicas).

Así que seguimos, básicamente, igual: los judíos estamos esperando la primera (y única) aparición del Mashiaj. Los cristianos y los judíos mesiánicos, por su parte, haciendo lecturas parciales, incompletas e inconsistentes, sólo a la búsqueda de pretextos para seguir sustentando lo inverosímil: que el Mashiaj vino hace dos mil años, pero el Reino Mesiánico no.

Ya demostraron que para sustentarlo en la Biblia, tienen que leerla de un modo arbitrario. Y ahora, como para demostrar involuntariamente que pueden llegar más lejos, extienden la arbitrariedad a los comentarios de un Rabino y Cabalista del siglo XX.

En resumen: según el Rab Kaduri, el Mashiaj:

1. Se manifiesta luego de la muerte de Sharón

2. Hará uso de los medios de comunicación

3. No sabrá en un principio que es el Mashiaj.

Mal por ellos.

——————————fin del artículo—————————–

Notas y Opiniones:

Yehuda Ribco en su página fulvida.com opina: “…en el santo Talmud (Sanhedrín 98b), rabinos con más autoridad que el santo rabino Kadouri dejaron varios posibles nombres para el Mesías, tales como Inón, Janiná, Menajem, Shilo, Jivra entre otras posibilidades. Digamos que el rabino Kadouri efectivamente quería que supiéramos que “yehoshua” era un nombre del mesías, ¿por qué habremos de darle a él más autoridad que a lo que dijeron luminarias mayores?

Incluso el pseudo-rabino Moshe Laurie (de los pocos líderes mesiánicos que nacieron en el judaísmo), en su nota sobre el Rab Kaduri es lo suficientemente honesto como para admitir que:  “De hecho, muchos foros de discusión cristiana dicen que la descripción de Kaduri sobre el Mesías -sin importa cuál sea el nombre- no llena el perfil bíblico del regreso de Jesús de Nazaret, que, según creen, dirigirá y reinará sobre la tierra desde Jerusalén por mil años”.

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