¿Es un invento rabínico señalar que el Tercer Templo será reconstruido por el Mashiaj?

Una de
las profecías que, según algunos cristianos nunca  fue señalada por el Eterno como un requisito que deba cumplir el rey mashiaj para ser considerado como tal, es  la
construcción de un Templo. De acuerdo con esta visión, esa es en realidad una
invención rabínica y sin sustento en el Tanaj. Pero ¿es esto correcto? En este
documento, planteo las razones por las cuales lo señalado por los rabinos es
una interpretación válida y con firmes fundamentos en el Tanaj (AT)
El texto
que nos habla del Tercer Templo y el mashiaj, es el de  Ezequiel 37:26-28,
el cual dice:

 “Y
concertaré con ellos, por pacto de paz, perpetuo pacto 
será con
ellos: y los asentaré y multiplicaré y pondré Mi Santuario en medio de 

ellos para siempre. Y estará en ellos Mi Tabernáculo y seré a ellos por
D-s, y ellos Me serán un pueblo. Y sabrán la gente que Yo, HaShem
Santifico a Israel, estando Mi Santuario entre ellos”. (Ezequiel 37:26-28)
 

Esta
profecía, tiene lugar en la era mesiánica. Ya no hay exiliados, sino que las 12
tribus están en Israel  y las naciones ya no buscan oprimir a Israel, ni
hacerle la guerra. 
 
Antes de hablar de Su santuario, el Eterno señala  en Ezequiel 37:24-25 que David,  es decir, 
el rey mashiaj va a ser su rey y pastor y que habitarán en la tierra
dada a sus antepasados para siempre. Luego, en términos sencillos,
 expresa que Él establecerá Su santuario -Templo- en medio del pueblo, que
El será su D-os y ellos Su pueblo. A simple vista, el Eterno es quien
cumple esto y no el mashiaj. Por tanto, en realidad, en ningún lado dice que el
rey davídico lo haría, sino que será D-os mismo y eso implicaría que es un
texto simbólico o que el mashiaj es D-os mismo.
El Tercer Templo en las Fuentes Rabínicas.
Dentro de las Fuentes Judías, se nos plantean dos posturas (1): una, es que el
Templo es construido directamente por D-os. La otra, es que el mashiaj, que es
lo que planteo en el presente documento, lo hace, tal y como Shlomo (Salomón) lo hiciera
antaño.
Respecto
a la primera postura, en la literatura judía, entre otras fuentes, podemos
encontrar lo siguiente: 

Porque el futuro Templo será
 construido sobre esta roca por las manos del Santo, Bendito Sea, él
perdurará por todas las generaciones. De este Templo está escrito: “Mayor
será la gloria de esta  última  Casa que de la primera” (Hageo
2:9), pues la primera fue construida por las manos del  hombre, pero ésta
será construida por las manos del Santo, Bendito Sea…”
Zohar,  sobre la Parashá Bereshit (2)

Pero cuando el Templo fue destruido, se
pudo decir “Él ha retirado Su diestra”, acerca de lo cual
también está escrito: “Sálvame con tu diestra y
respóndeme” (Salmos 108:7), y desde entonces la izquierda ha
 estado reuniendo fuerza e impureza y continuará haciéndolo hasta que Dios
 reconstruya el Templo y establezca el mundo sobre su recto cimiento, y el
orden  recto será restaurado, y el lado de la impureza saldrá del mundo,
como está dicho: “y al espíritu inmundo lo haré salir del País”’, y
también “Él eliminará la  muerte para siempre
“. Zohar, sobre la  Parashá Vayetzé (2)

…Cuando seres  humanos
construyeron el santuario aquí abajo, ellos primero construyeron los
 muros de la ciudad para protección y, luego, el santuario; pero el Santo
construirá  primero el Santuario y luego, cuando lo traiga abajo desde el
cielo, y lo coloque  en su lugar justo, ‘“El construirá los muros de Jerusalén”,
las murallas de la  Ciudad Bendita
Zohar, sobre la Parashá Mishpatim (2)

Por otro lado, en el Talmud, en Rosh HaShaná 30a está
escrito:

El Templo será
prontamente reconstruido y [los judíos] dirán: “El último año,
¿no comimos el grano nuevo desde el amanecer? Ahora comamos”. Ellos no sabrán que
el último año,
cuando no hubo sacrificio del Omer, fue un amanecer en el cual
es permisible,
pero ahora que hay, el Omer es el que lo hace tal. ¿Cuando se
supone que será  [reconstruido]? ¿Debo decir que será reconstruido el 16
de Nisán? Entonces al amanecer del 16 el grano nuevo será permisible
“.  Rosh HaShaná
30a
 

El sabio medieval Rabí Shlomo Yitzaji, más
conocido como RaShI, al comentar este folio, señala que el Tercer
Templo va a ser construido directamente por D-os, a diferencia de los dos
anteriores:

Quizás dirán, ¿no
dictaminamos en el tratado de Shavuot que el Templo no va a ser construido en
Yom Tov (el 15 es el
día de
Pesaj) o en la noche? Eso solamente aplica a cuando seres humanos construyen el
Templo, pero el futuro Templo esta en las manos del Cielo
.”Comentario de RaShI a Rosh HaShaná 30a (3)

Por otra parte, entre las fuentes que
respaldan la segunda postura- que es a la que adhiero personalmente-,
 están los
midrashim,
 así como también
la opinión del RaMBaM (Maimónides): 

Y el siguiente versículo apoya
a  R. Yosef b. Hanina:
¡Despierta,
Oh viento [del]
norte; y ven tu [del] sur (Cant.  4: 16)…Oh,
el Rey mesiánico cuyo lugar está en el
norte vendrá y reconstruirá el Santuario, que
está ubicado en el sur. Esto es [indicado por] lo que
está
escrito: ” He traído a uno desde el norte y va a venir  (
Isaías 41:25) Midrash, Vayikrá Rabá 9:6 (4)

Cuando el rey mashiaj que aguarda en el
norte despertara, vendrá y construirá el Templo. Esto conforme al texto:”
He traído a uno desde el norte y va a venir  (
Isaías 41:25)”. Midrash, Bamidbar Rabá 13:
2. 
(4)

En la Mishné Tora, el RaMBaM  plantea en dos halajot
(leyes), la reconstrucción del Templo hecha por el rey mashiaj:

El Rey Mashiaj se levantará y renovará la dinastía
de David, como era en los primeros tiempos. Él construirá el
 Santuario y reunirá a los dispersos de Israel. Todos
los estatutos serán reestablecidos como en los tiempos anteriores.  Los sacrificios serán ofrecidos y los años
Sabáticos y el  Jubileo serán observados,
como lo manda la Torá
. Mishné Tora,Sefer Shoftim,Hiljot
Melajim  uMiljamot Capítulo 11, Ley 1 
(5)

Si se levantare un rey de la Casa de David, que  es versado en la Torá y se ocupa de las
mitzvot como David su antepasado, de acuerdo a la Torá Escrita y Oral y
encaminare a todo Israel a seguir sus caminos  y reparara sus brechas; y si él lucha las
guerras de D-os (contra los enemigos de Israel); entonces  puede ser considerado mashiaj. Si tiene éxito
en sus esfuerzos, reconstruye el Santuario en su sitio, y reúne la
diáspora de Israel, él es definitivamente el mashiaj.
Ibíd,
Ley 4 
(5)
 

Las
fuentes anteriores deben entenderse en su contexto y de acuerdo con el tipo
de interpretación que se usa: En la exégesis rabínica  básicamente 4
niveles de interpretación- hay otros-, que son denominados
a través del acrónimo hebreo PaRDeS, palabra que
significa “huerto“. Los niveles que
abarcan el PaRDeS son:  
1.   Pshat: es el sentido simple o literal del texto, a partir de
su contexto.
2.   Remez: corresponden a aquellas insinuaciones o ideas
implícitas  en el texto, que dan un sentido más profundo que el literal.
En éste  se
ubica la Guematría, que considera en
 el valor numérico de las letras hebreas y las palabras, con el fin de establecer relaciones con
 conceptos o ideas complementarios u opuestos
presentes en el Tanaj.
3.    Derash: incluye textos alegóricos u homiléticos, que
abarcan el significado del texto establecido a partir de la comparación de
situaciones similares en otros textos del Tanaj. Tienen una finalidad
pedagógica y de aplicación cotidiana.  En este
nivel, es en donde se sitúan los midrashim.
4.   Sod: “secreto“, que corresponde al
nivel místico o esotérico de las Escrituras. En este se
incluyen los textos cabalísticos, tales como el Zohar, Sefer Yetzirá,
el Bahir, entre otros.
Para
una aplicación adecuada de este método de interpretación, es preciso dominar de
manera cabal los textos que constituyen las bases del judaísmo, a saber, el
Tanaj -en sus tres secciones-, la Mishná, Guemará, que conforman el Talmud,  además del hebreo y arameo,
para consultar las fuentes en su idioma.
Cada nivel guarda cierta relación
 con el anterior. Las relaciones no son
arbitrarias y en muchos casos, es preciso saber distinguir lo alegórico, de lo
concreto- caso concreto: en los  midrashim, en donde a veces se amplía
el relato bíblico con ciertas exageraciones en los relatos, que no se
corresponden con hechos que realmente sucedieron-.
En los
textos místicos, como el Zohar, se abarcan aspectos más metafísicos de la
Escritura, que van más allá del contexto obvio
y que tienen una mayor complejidad que los otros niveles. En muchos casos, se
usan personificaciones o alegorías que buscan explicar la esencia; los
aspectos espirituales u ocultos de las cosas y que
no se entienden a simple vista con  la
lectura simple de
un pasaje.

Por lo tanto, la aplicación del método PaRDeS requiere de
conocimientos y destrezas para la interpretación, que no todos tienen y que se adquieren mediante el estudio y la guía de verdaderos rabinos o morim, ya que, es un método de interpretación rabínico y son ellos quienes entienden su aplicación cabalmente y no de manera superflua, como falsos rabinos que abundan tanto en la web, como en la vida cotidiana.
.

Cumplimiento profético
 A
lo largo del Tanaj, cuando el Eterno realiza una determinada obra, aun cuando
es Él quien dispone que así sea, muchas veces utiliza a
seres humanos o ángeles como instrumentos para ejecutar Su voluntad.

A
continuación, presento algunos textos en los que pese a que se dice que el
Eterno hace  una
determinada acción, son seres humanos o ángeles quienes la
concretan.

  • Isaías 29:1-3

El
primer texto, tiene relación con el sitio y deportación de Judá
a manos de las tropas babilonias en el año 586 A.E.C.
Isaías 29:1-3 dice lo siguiente:

¡Ay,
Ariel, Ariel,
ciudad donde acampó David! Añadan
a un año otro año más, y que prosiga el ciclo de las fiestas. Pero a Ariel la
sitiaré;
habrá llanto y lamento, y será para Mí como un
brasero del altar.
Acamparé contra ti, y te rodearé; te cercaré con
empalizadas, y levantaré contra ti torres de asalto
“.  (Isaías
29:1-3)
 

Ariel
es uno de los nombres usados en el Tanaj para designar a la ciudad de Jerusalén y al Templo. En estos versículos, el Eterno describe
el sitio de la ciudad, en reproche por las faltas cometidas por
el pueblo., como
si fuera Él quien realiza ejecuta esta
sentencia. Sin embargo, y en la práctica, esto
fue llevado a cabo por el ejército de Nabucodonosor II, que, además
de sitiar y enviar al exilio a la población, destruye el
Templo de Salomón. Sin embargo, el profeta nos dice que es D-os mismo quien acampa, cerca y  sitia la
ciudad. . 
  •  Profecía contra Edom

El
destino de Edom, descrito en varios pasajes del Tanaj, también es un ejemplo en el cual, aun cuando el Eterno dice
ejecutar directamente una sentencia, se vale de actores humanos. Pero es
un poco más complejo que
el ejemplo anterior.  El primero
de los textos del Tanaj,
relacionados con este tema, es Ezequiel 25:13-14:

“...Por
lo tanto, así dice el Señor D-os: Yo extenderé Mi mano sobre Edom, y cortaré de
ella hombres y bestias; y los desolaré desde Temán, hasta Dedán caerán a filo
de espada. Y pondré Mi venganza en Edom por la mano de Mi pueblo Israel; y
harán en Edom según Mi enojo y según Mi ira; y conocerán Mi venganza, dice
Señor D-os
“.(Ezequiel
25:13-14)

De acuerdo con el Tanaj, el pueblo de Edom fue cómplice en  la
destrucción de Jerusalén y del
Templo. Además de ser violento y alegrarse por su destrucción, se
señala que participa saqueando sus posesiones y asesinando a quienes huyeron del sitio hecho por Babilonia.
En
Abdías 1:8-14 se realiza una descripción bastante vívida
de esto:

¿No
destruiré en aquel día, dice HaShem, a los sabios de Edom y el discernimiento
del monte de Esav?
Y tus valientes, oh Temán, serán amedrentados;
porque todo hombre será talado del monte de Esav por masacre.
Por
la violencia hecha a tu hermano Iaacov te cubrirá la vergüenza, y serás cortado
para siempre.
El día en que tú te alejaste, en el día que
extranjeros llevaban cautivo su ejército, y ellos entraban por sus puertas, y
echaban suertes sobre Yerushalaim, tú también eras como uno de ellos.
Pero
no debiste haber mirado en el día de tu hermano, el día de su desastre, ni
debiste haberte alegrado de los hijos de Yehudá en el día de su destrucción; ni
debiste haberte jactado en el día de angustia.
No
debiste haber entrado por la puerta de Mi pueblo en el día de su quebrantamiento;
sí, no debiste haber mirado su mal en el día de su quebranto, ni haber echado
mano a sus bienes el día de su calamidad.
Tampoco
debiste haberte parado en las encrucijadas, para matar los que de fuga; ni
debiste haber entregado a los que quedaban en el día de angustia.”
(Abdías 1:8-14)


Una vez que el reino de Judá fue sitiado por el ejército de Nabucodonosor II, a los edomitas se
les permitió establecerse en el Sur del territorio de Judá. Aquí prosperaron durante aproximadamente 30 años. Es preciso señalar que dentro de sus asentamientos,
el de Busaira (Bosrá en el Tanaj)  fue la aldea más grande y el único sitio fortificado del
territorio, por
lo que era de extremada importancia.  En este periodo, la élite tomó ventaja comercial de la
reorganización del poder en
el Imperio Babilonio, se involucró en las rutas comerciales que
pasaban hacia el
norte del Néguev (6).  
Sin embargo, el panorama
cambiaría con la llegada
al poder de Nabónido, el último monarca babilonio – no confundir con Nabucodonosor
II-.  En el quinto año de su reinado (551
A.E.C.), junto sus tropas llega al terreno montañoso de Edom. Mediante  estrategias militares y políticas,
logra controlar la sección meridional de las rutas comerciales del
sur de Arabia. Sin embargo, para controlar  las rutas que salen desde allí, era necesario que Nabónido  subyugara  al reino de Edom, ya
sea estableciendo un gobernante vasallo o forzando a la
élite edomita a apoyar sus políticas de estado.
 El ejército atacó la aldea  de
Busaira (Bosrá) y fue
un golpe bajo para el pueblo edomita. Se
destruyeron sus dos únicos edificios públicos: el templo y el pequeño
palacio real, lo que habría  hecho que  los gobernantes de Edom
y sus familias huyeran al asentamiento montañoso de as-Silac, hacia
donde Nabónido y sus tropas los persiguieron (6).
 Después de someterlos, Nabónido  busca forma reforzar su posición de poder en la
población local.  Desde ahí, continuó hacia el  sureste del territorio de  Dadanu (“Dedán”) y luego a Temán
-mencionados ambos  por el profeta Ezequiel-, desde
donde empezó a gobernar alrededor del año 551 A.EC. (6)
Con la destrucción de la
aldea de Bosrá,
Edom pierde su centro principal  y se ven afectados sus intercambios comerciales. La
élite, sin embargo, para mantener sus  ingresos, comienza a
desplazarse hacia las ciudades del Néguev, al
oeste, donde podían continuar obteniendo ganancias de las
rutas de comercio. Mediante este mecanismo, algunos de ellos pudieron haberse
mantenido  ejerciendo un cierto nivel de control bajo la sumisión a Nabónido. En
cambio, los pueblos  pequeños y los sitios agrícolas en Edom, que
fueron construidos durante el período asirio,  fueron abandonados gradualmente (6).
Toda esta campaña es mencionada
en fuentes babilonias, entre las
cuales están  las Crónicas
de Nabónido, un  texto  fragmentario, pero que  permite
hacerse una idea sobre la historia y el inicio del fin del antiguo reino de
Edom.
Algunos de los eventos de su
reinado, son mencionados año por año, en tanto otros, no son posibles de
reconstruir la historia y se consideran otras fuentes para hacerlo. Al
principio, se señala que el rey y sus ejércitos se dirigen contra las
fuerzas rebeldes en Siria y posteriormente, va hacia el sur de Temán (6).
 En el relato de las Crónicas de Nabónido, Edom es mencionado  como “Adummu“:

 “En el mes de Abu, para
el Amananus [en Cilicia], las montañas de [muchos?]
árboles frutales. Envió todos los tipos de
arboles hacia Babilonia.
El rey se enfermó, pero se recuperó. En el mes de
Kislimu, convocó a su
ejército, y [ unieron fuerzas con el rey
?] Nabu  [ ]  de Amurru y marcharon hacia  [   ].
Acamparon contra la tierra de  Adummu  [ ], el
pueblo  Shindini [] 
él mató [.]  [.]
 los ejércitos
“.  (6) (7)

¿Qué relación tiene todo esto con el tema de este
documento?
El profeta Ezequiel  dice:

 “...Por lo tanto, así dice el Señor
D-os: Yo extenderé Mi mano sobre Edom, y cortaré de ella hombres y bestias; y
los desolaré desde Temán, hasta Dedán caerán a filo de espada
”.(Ezequiel 27:13)

 La lectura simple, nos señala que quien usa Su poder para desolar  a Edom es el Eterno mismo. De igual forma, se nos dice, a través del profeta Abdías, que Edom sería reprimido por los que
en un momento fueron sus colaboradores y no podría reconstruirse como pueblo. Sin embargo, y pese a
que se nos dice el Eterno directamente hace esto, quienes actúan como
instrumento de la sentencia
divina  son, ni más ni menos, que el rey de
Babilonia y sus ejércitos, los que  durante los días de
Nabucodonosor II le permitieron cierta autonomía y prosperidad a
Edom, pero que en tiempos de Nabónido, fueron ya sea
asesinados, avasallados, pero por sobre todo, perdieron sus posibilidades de
realizar intercambios comerciales -exceptuando a sectores de la élite- y
abandonan paulatinamente el territorio (6). 
Luego
de esto, Edom sigue existiendo, pero a través del profeta Malaquías
se nos informa que su territorio se había
convertido en un yermo, habitado por fieras y que pese a que ellos
esperaban re-asentarse en él, no podrían hacerlo:

Yo los he amado, dice HaShem. No obstante
dicen: ‘¿En qué nos amaste? ¿No era Esav hermano de Iaacov? Así dice
HaShem; Y amé a Iaacov, pero Esav aborrecí, e hice de sus montes
desolación, y di su herencia a los chacales del desierto.
Cuando
Edom dijere: ‘Estamos abatidos, pero volveremos a edificar lo arruinado’; así
dice HaShem de los Ejércitos: Ellos edificarán, y Yo destruiré; y ellos serán
llamados “Territorio de impiedad”, y el pueblo que HaShem
execró para siempre
“. (Malaquías 1:2-4)

Lo interesante es que en este caso, HaShem señala que pese a sus esfuerzos, destruiría lo que los idumeos construyeran y
 esto fue por la
ocupación de los nabateos, que se asentaron en el
territorio edomita, sin permitirles regresar y en lugar de eso, el pueblo
idumeo debió quedarse Neguev y Hebrón. Eso hizo que parte del territorio
de Judá, comenzara a conocerse como “Idumea”  por los griegos y romanos.
Finalmente, como  relata el historiador Flavio  Josefo(8), el rey asmoneo  Juan
Hircano I  subyugó a los idumeos, los  obligó a circuncidarse y observar las leyes y
ritos judíos, pasando así a incorporarse paulatinamente  a la sociedad judía- aunque no
completamente-. Sin embargo, luego de la destrucción del Templo,
momento en el cual
pelearon como parte  de los zelotes,
dejaron de existir como un pueblo separado y
son borrados de la historia como nación hasta nuestros días (9).
En todo esto,
las profecías de destrucción, muerte y  desolación que se
dice son hechas por el Eterno, fueron cumplidas a través de Nabónido, sus ejércitos, los nabateos y finalmente, dejan de existir como
pueblo después de la primera Guerra Judeo-Romana, en la lucha contra
Roma.
 De nuevo: el
Eterno habla en primera persona, pero los ejecutores son seres humanos de
carne y hueso que actúan como instrumentos de la justicia Divina.
  • La destrucción de Sedom (Sodoma)

El
último ejemplo, que tomo en este documento, es el
de Génesis 19 y la destrucción de Sedom. Este
relato, es la continuación de Génesis 18,
donde se nos cuenta que el Eterno se aparece a Avraham en el encinar (Génesis 18:1), luego de lo cual ve a 3 hombres que se acercan
(Génesis 18:2) , los cuales eran  ángeles del
Eterno
enviados a Avraham con funciones especificas:  anunciar el nacimiento de
Isaac al año siguiente (Génesis 18:13-14) ,  revelar a Avraham el
decreto realizado  contra  Sodoma y Gomorra, destruir
estas ciudades y rescatar a Lot y su familia del destino que
correrían las ciudades condenadas a la desaparición. En
honor al tema de este documento, no ahondaré
en detalles sobre las pruebas que demuestran que el
tercer varón también es un ángel y no D-os encarnado como señalan algunas personas.
En
este texto, dos de los tres ángeles, se dirigen hacia Sedom (Sodoma) para
rescatar a Lot y su familia, antes de destruirla, junto con la ciudad de
Amorá (Gomorra). Si leemos lo que dice el versículo 13,
 de Génesis 19 entendemos que esta
última
fue una de las misiones encomendadas por Él a estos dos mensajeros: 

 “…Pues vamos a destruir este lugar, porque se aumentó su clamor
(contra ellos) ante la faz del Eterno, y nos ha enviado el Eterno para
destruirlo…”. 
(Génesis 19:13)


En el versículo
1 se nos deja en claro que quienes se dirigen hacia Sedom y  salvan con
Lot y su familia son ángeles y no el Eterno:


“Y
vinieron los dos ángeles a Sedom, por la tarde…” (Génesis 19:1)


Sin
embargo, antes de partir para cumplir con
la misión que se les encomienda, dicen:

Entonces el Señor le dijo a Abraham:“El clamor contra
Sedom y Amora resulta ya insoportable, y su pecado es gravísimo. Por eso
bajaré, a ver si realmente sus acciones son tan malas como el clamor contra
ellas me lo indica; y si no,
lo sabré.Y se apartaron de allí los hombres, y fueron a
Sedom, y Avraham aún estaba en pie delante del Eterno
” (Génesis 18:20-22)

Queda claro, al leer Génesis 19:1, que quienes
bajan, son dos ángeles. Sin embargo, en el texto anterior se nos dice que es
D-os mismo quien realizaría esto.
En Génesis 19:12-13, los
ángeles dicen que los pecados de estas ciudades subieron hacia el Eterno y le
dicen a Lot que por lo mismo, van a destruirla: ellos, los ángeles.
Pero en Génesis 19:24-25,
se dice que es D-os quien lo hace
¿Contradicción? No. La idea
implícita es que los ángeles, al actuar como ejecutores de la voluntad divina y
transmitir el mensaje del Eterno, son  como si Él mismo hiciera eso, porque van en
representación Suya, mas no son Él. Por algo dice que el clamor ha
subido hacia el Eterno, mas no hacia ellos, pero después, al destruir, se
considera que Él lo hace, aun cuando son los ángeles.  Lo mismo
sucedía con los profetas, cuando comunicaban las palabras del Eterno al pueblo:
luego de decir “Así dice el Eterno…”, hablan en primera persona,
como si fuera D-os mismo Quien hablara -por ejemplo, Isaías 7:10 ¿Isaías es D-os?- y eso no implica
que sean seres divinos, sino que un instrumento de comunicación divina. 
El Eterno, en cada uno de estos
casos, delega autoridad, pero no los hace divinos y así mismo, aun aun cuando
se nos dice en estos textos que el Eterno es El que actúa o habla, la idea
subyacente es que todo está supervisado o decretado por El, pese a que los
ejecutores son seres creados y que actúan representándoLo a El de una forma u
otra, como los ángeles de Génesis 18, o el rey de Babilonia, los nabateos, los
romanos, etc. Aun cuando no lo sepan, cada uno de ellos sirve a la voluntad del
Eterno
¿EL MASHIAJ O D-OS MISMO?

Habiendo explicado las ideas judías sobre
la reconstrucción del Templo  y  ejemplificado
 con casos en los que el cumplimiento de una profecía es
realizado por un ángel o ser humano, pese a que se dice que D-os
mismo lo hace, procedo a explicar la razón por la cual se
señala que el mashiaj sera quien reconstruya el Templo, aun cuando el profeta
Ezequiel habla de D-os mismo haciéndolo.
Ezequiel 37:24-28, es un texto situado en la
era mesiánica y en el cual se anuncia el re-establecimiento del
Templo. Luego que Israel es purificado  y restaurado como nación
ante D-os, se nos dice que El va concertar con ellos un pacto de paz y
perpetuo, en donde El  los asentara  en la
tierra que le dio a los patriarcas, pondrá Su santuario para siempre
y  a su vez, ellos  pondrán
en práctica Sus leyes,  preceptos, y que tanto ellos como sus
descendientes tendrán una
vida longeva, idea que es mencionada en otros textos mesiánicos, ya
sea del Trito- Isaías o de Zacarías.
Junto con este cuadro, se nos añade un detalle: su rey en esa época de oro
representada por la era mesiánica,
será  David:


 “Mi siervo David será su rey, y todos
tendrán un solo pastor. Caminarán según Mis leyes, y cumplirán Mis preceptos y
los pondrán en práctica. Habitarán en la tierra que le di a Mi siervo Iaacov,
donde vivieron sus antepasados. Ellos, sus hijos y sus nietos vivirán allí para
siempre, y mi siervo David será su príncipe eterno
“. (Ezequiel 37:24-25)


Aquí  el rey David representa al rey mashiaj, que será  descendiente suyo, como está
escrito en 2 Samuel 7:12-14, y, por ende, es  el nuevo David para Israel.
Una de las profecías relacionadas con la reconstrucción
del Templo y que debe cumplir el rey mashiaj, es la reunión de los dispersos de
las 12 tribus de Israel en medio de las naciones.  Esta restauración luego del cautiverio y
exilio  es una promesa hecha por el
Eterno a Israel luego de que como nación rectificaran su camino y volvieran a
la observancia de la Torá, aunque  en
ella no se hace una alusión directa a la figura de un rey en este proceso:


D-os,
tu D-os, te hará regresar de tu cautiverio y Él te hará retornar y reunirá de
desde todas las naciones donde D-os, tu D-os te ha dispersado.  Si tu
expulsión fuera en los confines de los cielos, D-os, tu D-os, te reunirá desde
ahí, y desde allí te recogerá
”. (Deuteronomio 30: 3-4)

Lo antes
descrito, es parte  de lo que acontecerá
plenamente en  la era mesiánica y es
registrado como una obra directamente divina en varios de los textos proféticos.
 El profeta Ezequiel, quien anuncia la
construcción del Tercer Templo, señala este hecho versículos antes de lo que
concierne a este documento:

 “He
aquí, Yo tomaré a los hijos de Israel de entre las naciones por donde  han ido, y de todas partes los reuniré y haré
regresar a su propia tierra.
  Y haré de ellos una  nación 
en esta tierra, en los montes de Israel. Todos estarán bajo un solo rey,
y nunca más serán dos naciones ni estarán divididos en dos reinos
”. (Isaías
37:21-22)

A su vez, en  el libro de Jeremías, HaShem nos dice que Él los
regresará del cautiverio y además, los edificará como al principio
:

Haré volver a los cautivos de Yehudá e Israel, y los
reconstruiré como al principio.
 Los purificaré de todas las iniquidades que
cometieron contra Mí; les perdonaré todos los pecados con que transgredieron
contra Mí
”. (Jeremías 33:7-8) 

De aquí se puede
desprender que D-os hará regresar a los israelitas  del exilio y la dispersión, los reconstruirá, para
convertirlos nuevamente en una sola nación, sin divisiones y con un único
gobierno. Como en los textos de arriba, se señala que D-os es el ejecutor
directo de estas profecías, pero no se nos dice el cómo  lo hace.
Sin embargo, el
libro del profeta Isaías, al describir el gobierno del futuro rey de Israel, explica
que el Eterno, restablecerá en su tierra a los miembros de las 12 tribus que se
encuentran en el exilio/diáspora e izar
á un estandarte
ante las naciones que actuar
á como señal para
reunirlos:

“Aquel día la raíz de Isaí se levantará
como  estandarte para los pueblos: a ella
acudirán las naciones. 
Y será en ese día que
D-os extenderá Su mano otra vez para tomar posesión del remanente que quede de
Su pueblo, de Asiria y de Egipto, de Patrós y de Kush y de Elam, de Shinar y de
Jamat y de las islas del mar.
 Izará un
estandarte ante las naciones para reunir a los israelitas desterrados
 y congregar a los judíos dispersos”. (Isaías 11:10-12)

La señal o estandarte de la que habla Isaías, es la
restauración de la monarquía davídica en Jerusalén (10), mencionada, entre
otros textos, en  Amós  9:11, la cual favorece el retorno de los
exiliados y el restablecimiento de un gobierno judío único, liderado por el
mashiaj. De esta forma, a través de la sabiduría del mashiaj y su gobierno, la
reunión y  retorno de las doce tribus en
una sola nación se completará.
Así también, el Eterno dice a través de Jeremías
que los reconstruirá como al principio. El profeta Amós, por otro lado, aclara
el sentido del pasaje señalando que la reconstrucción  será hecha por los hijos de Israel que
regresen del exilio:

Yo haré volver
a los cautivos de Mi pueblo Israel y edificarán las ciudades desoladas y las
habitarán. Los estableceré en su tierra y no serán desarraigados más de la tierra
que les di, dijo D-os, tu D-os
”.  (Amos 9:14-15)

El lenguaje empleado más arriba, es el mismo que
utiliza el Eterno en otras profecías, donde se dice que es Él quien hace algo, pero
en la práctica fueron seres humanos los que lo hacen, ya sea moviendo su voluntad
a realizarlo o a través de lo que viven como naciones, que inclina la balanza
hacia un sentido u otro. Lo que está escrito en Proverbios 21:1, es
perfectamente aplicable a todos y cada uno de los ejemplos en donde los reyes,
tanto de las naciones,  como el mismo
mashiaj o incluso el mismo pueblo son los ejecutores conscientes o
inconscientes  de la voluntad del Eterno,
como está escrito:

“El
corazón de un rey es como arroyos de agua en la mano del Señor; Él lo lleva
adonde desea
”. (Proverbios 21:1)


  El mashiaj, como líder político y espiritual, tiene
la  autoridad para reconstruir el Templo,
en colaboración con el pueblo,   tal y como lo hicieron en el pasado el rey
Salomón y luego el exiliarca Zorobabel,  importante
para la restauración del pueblo judío luego del exilio babilónico. A cada uno
de ellos, el Eterno  encomendó la tarea
ya sea de construir o restaurar el Templo, pero también de guiar al pueblo al
servicio Suyo con justicia y santidad, junto con el Sumo Sacerdote, para velar
por el cumplimiento de la Torá.  Así como
Zorobabel, el mashiaj tiene la función de reunir al pueblo judío y asegurar su
regreso.
En los últimos capítulos del libro de
Ezequiel (40-47), el Tercer Templo es descrito detalladamente, con sus  características, dimensiones físicas y los
roles que cumplirá el sacerdote aarónico, cuyo linaje también será restaurado
en la era mesiánica, como lo señala Jeremías 33:17-22:

Porque así dice HaShem: nunca faltará a
David un varón que se siente sobre el trono de la casa de Israel; ni faltará a
los sacerdotes levitas  un hombre delante
de Mí para ofrecer holocaustos, y quemar las ofrendas de comida, y que haga el sacrificio
continuo. Y la palabra de HaShem vino a Jeremías, diciendo: “Así  dice HaShem: Si pueden romper Mi pacto con el
día y Mi pacto con la noche, de manera que no haya día ni noche a su tiempo,
entonces puedo también invalidar Mi pacto con David,  Mi siervo, para que no tuviere un  hijo que reine sobre su trono; y con los
levitas y sacerdotes, Mis ministros. Así como no pueden ser contadas las
estrellas, ni la arena del mar se pueden medir; así multiplicaré la simiente de
David Mi siervo, y los levitas que a ministran para  Mí ministran
.” (Jeremías 33:17-22)


Claramente, esta es una profecía mesiánica,
que no se ha cumplido todavía, en donde los dos linajes principales de Israel,
recuperan su autoridad y guían al pueblo tanto política como espiritualmente
hablando, cada uno con su rol. El Eterno plantea un desafío retórico, según el
cual, si  alguien puede romper el orden
que El estableció  en la naturaleza para
que hubiera día y noche, entonces y sólo entonces rompería su pacto con David y
Leví, es decir, nunca lo haría, sino que lo mantendrá y restaurará en la era mesiánica.
El mashiaj dirige la reconstrucción del  Templo como la señaló Ezequiel, pero no lo
hace solo, sino con la ayuda de su pueblo.
Teniendo en consideración los muchos
ejemplos en los cuales el Eterno se vale del actuar de líderes políticos o
naciones para cumplir Su voluntad,  tiene
justificación el señalar que el mashiaj será quien reconstruya el Templo de Jerusalén,  ya que en aquel entonces será él quien
gobierne sobre Israel y por tanto, es él quien se encarga de liderar dicha
tarea, pero no solo, sino con la ayuda de su pueblo, pues ya vimos que, aun
cuando es el Eterno quien dice reunir a los dispersos de Israel directamente y
reconstruir su nación, son el mashiaj e Israel como una unidad nacional los que
se encargan de concretarlo,  pues
ultimadamente todo está en manos de D-os y a través de ellos, se
realiza Su voluntad.
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    disponibles en el sitio web: http://www.sefaria.org/
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  8. Flavio
    Josefo. “Antigüedades de los Judíos”. Libro XIII, capítulo 9, párrafo 1, versión
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