Expiación y la muerte de los tzadikim


EXPIACIÓN Y LA MUERTE DE LOS TZADIKIM




Las nuevas sectas cristiano-hebraicas pretenden defender el dogma expiatorio de su falso mesías diciendo que en el judaísmo se tiene la idea de que la muerte de los tzadikim (justos) trae kapará (expiación) por loe pecados. Pero ¿es esto verdad?


La idea de expiación nazarena/cristiana:


Para los cristianos y sus nuevos hijos nazarenos, la muerte de Yeshu es un sacrificio expiatorio:

“habiendo efectuado la purificación de nuestros pecados por sí mismo”
(Hebreos 1:3)

Los misioneros ponen el dogma cristiano en palabras más hebraizadas, diciendo que Yeshu como “tzadik” (justo) puede ponerse a sí mismo como muerte expiatoria trayendo kapará (expiación) a los que crean en su sacrificio. Así, afirman entre otras cosas, que el Talmud les permite expresar que la idea de un tzadik muriendo por otros es una enseñanza anterior a Yeshu y que está plenamente identificada como una creencia propia del judaísmo, que ellos (con su reforma) plantean hacer volver “a su origen”.

En sus libros, recurren a decir que el masejet Moed Katan 28A es una prueba de ello, arguyendo además de que como “kol Israel arevim zeh la zeh” (todo Israel es responsable el uno por el otro) entonces los pecados de todo Israel pueden ser llevados por uno del pueblo.
También dicen que supuestamente en Shabbat 33B se apoya la idea de que un justo pueda ser expiación.


La idea de expiación judía respecto a la muerte de un tzadik:


Para nosotros, no es necesario sangre ni ningún otro medio para alcanzar expiación, salvo el hacer teshuva. Nos enseñaron los profetas que aún con sacrificios, si éstos no van acompañados de teshuva, no sirven y son aborrecidos.


Vamos a mirar la primera fuente que traen los misioneros a ver si es verdad lo que dicen. Dice el Talmud en masejet Moed Katan folio 28A:



למה נסמכה מיתת מרים לפרשת פרה אדומה לומר לך מה פרה אדומה מכפרת אף מיתתן של צדיקים מכפרת א”ר אלעזר למה נסמכה מיתת אהרן לבגדי כהונה מה בגדי כהונה מכפרין אף מיתתן של צדיקים מכפרת

Dijo R. Ammi: ¿por qué razón el relato de la muerte de Miriam es puesto siguiente a [las leyes de] la pará adumá? Para informarte que así como la vaca roja ofrece expiación [por el uso ritual de sus cenizas], lo mismo ocurre con la muerte de un tzadik que hace expiación [por los vivos que ha dejado atrás]. Rabbi Eleazar dijo: ¿por qué [se relata] la muerte de Aharon junto [al relato] de las vestiduras de los cohanim? [Para informarte] que así como las vestiduras eran [los medios] para llevar a cabo la expiación, también la muerte de los tzadikim [conduce a] la expiación.


Los nazarenos y misioneros citan mal el Talmud, es más, estamos seguros que ni lo conocen pues los que más procuran publicitar este nuevo dogma cristiano disfrazado de palabras hebraicas como “kaparat avonot” (expiación de iniquidades).


La misma cita del talmud los desmiente: ‘no es que el tzadik por su propio cuerpo cargue con pecados y pueda él por sí servir de expiación’.

Dice el folio: “la muerte del tzadik hace expiación por los vivos que ha dejado atrás”. Esto ya contraría la idea misionera porque para ellos Yeshu hace expiación para siempre. Y sin embargo, ambos conceptos de expiación son totalmente opuestos, porque explican los mefarshim que la muerte del tzadik no es expiatoria por sí misma, sino por el impacto que causa en aquellos que dejó atrás pues como el mismo comentario del Talmud lo dice luego: “la muerte expiatoria vicaria es contraria al judaísmo”.

Y explica sobre las cenizas de la pará adumá:

“Son llamadas “expiatorias” pues el uso ritual de éstas cenizas sólo las realiza la persona que desea purificación y santificación.”

En resumen, así como las cenizas de la pará adumá no son expiación en sí sino que sirven de ritual para alguien en proceso de teshuvá, del mismo modo la muerte de un tzadik causa impacto psicológico ayudando a la generación de vivientes a reflexionar sobre la mortalidad humana en la vía de Kohelet: “es preferible ir a la casa enlutada que a la casa donde hay fiesta” y “al final de haber escuchado todo, a D-s temerás y cumplirás sus mandatos porque esto es todo el ser humano.”

No es que el tzadik cargue místicamente con los pecados de la generación y los lleve cual vicario intermediario para ser perdonados por D-s, como dicen los misioneros, sino que para nosotros la muerte del tzadik sirve a muchos a reflexionar en su modelo de vida y emprender un camino de rectificación ya que la vida del hombre es efímera y debemos aprovechar cada oportunidad.
Escribió Rav Kuk (“Oro desde la tierra de Israel”, pp.263-265; adaptado de Midbar Shur pp. 346-347):

“¿De qué forma la muerte de los tzadikim expía por el pueblo?… el principal beneficio de la muerte de los tzadikim es que traen despertamiento espiritual y moral… De esta forma, el impacto positivo de los tzadikim es servir de modelos inspiradores luego de sus muertes.
La muerte de los tzadikim nos inspira a imitar sus conductas personales –si es posible, en nuestras propias acciones, y si no, asegurándonos que otros lo hagan. Por ello el ejemplo de la Pará Adumá, así como sus cenizas deben ser rociadas sobre la persona impurificada y nadie puede reemplazarla en esta ceremonia; también la muerte de los tzadikim trae aspectos que sólo son accesibles a cada uno en su condición para impulsarlo a hacer teshuva y emular al tzadik.
¿Y qué hay de Shabbat 33B?

Veamos si es como dicen los misioneros, dice el Talmud:

ואיתימא רב יוסף ברבי שמעיה בזמן שהצדיקים בדור צדיקים נתפסים על הדור אין צדיקים בדור תינוקות של בית רבן נתפסים על הדור

R. Iosef hijo de R. Shemaya dijo: Cuando hay hombres justos en una generación, los justos son eliminados [por muerte] por [los pecados] la generación; cuando no hay justos en la generación, los niños son eliminados por la generación.”



Y los mefarshim comentan: “Esto no da lugar a pensar en la expiación vicaria, la cual es rechazada por el judaísmo.

¿Entonces? No hay que enredarse mucho como hacen los misioneros, la cita es clara: cuando una generación es malvada y comete pecados, Hashem decide quitarle a los tzadikim que tenga pues por mérito de éstos es que los desastres son detenidos y se requiere que ya no estén en medio para que la generación sea castigada. Por el contrario, si son pecadores, pero no hay justos viviendo entre ellos, Hashem decide quitarles a los niños porque también por piedad de los niños (a falta de tzadikim) es que se abstiene de enviar desastres. Todas son medidas de castigo, a ver si la generación despierta al verse privada de lumbreras espirituales (tzadikim y niños), como muestra que ocurre en Tehilim 12:

“[2] Ayuda, HaShem, pues han perecido los piadosos; pues han desapericido los fieles entre los hombres.”


Indicando cuál es el propósito de ello: servir de conmoción a los vivientes a fin de que hagan teshuva como dice:


“[6] Ahora me levantaré, dice HaShem, pondré en seguridad a aquel que suspira por ello.”





Se abre una interrogante interesante, porque después que se den cuenta de sus tonterías actuales, los camaleónicos misioneros pueden comenzar a decir que ellos ya también lo creen como nosotros y que tal “tzadik” es su Yeshu, bajo la falacia de:


“Esto quiere decir que primeramente para que alguien sea tzadiq debe estar sin pecados”.
Abdiel Frias (Avdiel ben Obed), La Historia de los Natzratim, p. 64.



¿Fue Yeshu un tzadik?

No, dice el Talmud sobre él:
*      “trajo hechizos de Egipto” (Shabat 104B)
*      “era un loco” (Sanhedrin 67A)
*      “practicó la hechicería y la seducción y llevaba a Israel por mal camino.” (Sanhedrin 43A)
*      “el destino de este hombre (Yeshu)… hervir en excremento hirviente” (Gitin 57A)

Él se burló de las palabras de los sabios, violó repetidamente y en público las mitzvot de la Torah, (ver. http://shem-tov-mateo-hebreo.blogspot.com/2011/05/capitulo-14-la-nueva-torah-de-yeshu.html) se proclamó Mesías (ver. Toldot Yeshu)y cautivó a los hombres con su gnosticismo hebraizado en pos de su rabiosa megalomanía.

Y ya que fue un Mesit (seductor) dice sobre él la Torah (Parasha Ree, D’varim 13:9):
“no lo amen, no lo oigan y no apiaden sus ojos por él y no sientas compasión por él y no lo encubras.”
לֹא-תֹאבֶה לוֹ, וְלֹא תִשְׁמַע אֵלָיו; וְלֹא-תָחוֹס עֵינְךָ עָלָיו, וְלֹא-תַחְמֹל וְלֹא-תְכַסֶּה עָלָיו
Por otra parte de la teoría central del cristianismo es la que sostienen que Di”s, siempre debe de aplicar su pena de muerte para aquellos que han violado su Ley, como lo declaro el Matif HaKazav:

“Sin el derramamiento de sangre, no hay perdón”
Hebreos 9:22


Según el cristianismo, como los judíos mesiánicos y natzratim, creen que en el Tana”j (llamado por ellos como “antiguo testamento”) la ira de Di”s supuestamente no podía ser apaciguada por la matanza anual de miles de sacrificios.

Además los ariecitas (natzratim), afirman lo siguiente:

“nuestro  santo  Rav,  Iehoshúa  Ben  Ioséf,  realizó  un  rol  único  de  Tzadiq  más  allá  de cualquiera que halla realizado alguno tzadiq. De modo que la diferencia del rol de Iehoshúa Ben Ioséf, como el Tzadiq de Israel [que será expuesto más adelante] de los demás tzadiqim, es que aunque hay muchos  tzadiqim,  los  discípulos  de  Iehoshúa  han  enseñado, según Las Escrituras, que hay UN TZADIQ por excelencia, y que ese Tzadiq no solamente es mayor que todos los otros tzadiqim, sino que él mismo es el Rey de Israel, el Mashíaj, pero aún más es un Kohen Gadol [según el orden de Malkitzedeq que no es descendiente de Aarón (Tehilim 110.4)] y es el Pago del rescate como Ofrenda expiatoria. “
Abdiel Frias (Avdiel ben Obed), La Historia de los Natzratim, p. 59.


Tal pago, no tiene absolutamente nada que ver con lo que ellos tratan de distraer por medio de los conceptos de tikune hanefesh, tikunim como ellos mismos lo declaran: “más  allá de cualquiera que halla realizado algún tzadiq”, lo cual corresponde que el sacrificio humano de Yeshu tenga más sentido en la teoría arcaica de la regeneración arcaica periódica de las fuerzas divinas de las deidades paganas. Por ejemplo:

Paganos
Natzratim
  • Los indios creek, el ritual del sacrificio humano coincide con la expulsión de todos los males y pecados.
  • Los sacerdotes de los indios creek encienden por el frotamiento un nuevo fuego; todo el poblado creek se purifica mediante ayunos de ocho días, con vómitos, etc.
  • Los paganos buscaban la regeneración de la comunidad.
Mircea Eliade, Tratado de Historia de las Religiones, Ed. Biblioteca Era. París, pp. 308-312.
  • Los abdielitas creen que Di”s cargo sobre Yesh”u la culpa del pueblo que no anduvo conforme a la Torah, fundamentándose en San Pablo de Tarso: “nos libertó de  la maldición de la Torá, haciéndose maldición por nosotros” (Galatas 3.13), que según ellos estas maldiciones fueron quitadas de ellos por medio de un sacrificio humano de un supuesto “tzadik”. (cfr. Avdiel ben Ovied, La Historia de los Natzratim, p. 60)
  • Los abdielitas creen que Jesús de Nazaret (quien ellos le llaman Iehoshua de Natzrat) es la Protección, quien purifica al ser humano ante la supuesta llegada de lo divino. (cfr. Avdiel ben Ovied, La Historia de los Natzratim, p. 61)
  • Los abdielitas, creen al igual que el paganismo que el resultado del sacrificio humano de Yeshu es para rescatar el pecado del pueblo, así como de protección. (ver. Abdiel Frias (Avdiel ben Obed), La Historia de los Natzratim, p.62), por lo que ellos declaran: “antes de nacer Iehoshua ben Yosef [Jesús de Nazaret], el Mensajero del Eterno dijo a Iosef, su padre, que el nombre de su hijo sería Iehoshua porque él liberariía (ioshia) al pueblo) de sus iniquidades”. (ver. Abdiel Frias (Avdiel ben Obed), La Historia de los Natzratim, p.62)
Todos estos actos paganos o nazarenos tienen un sentido ritual preciso y forman parte de un argumento dramático que se ha conservado intacto en ciertas regiones y que es el único que nos hará comprender el ceremonial pagano. Por ejemplo en muchas regiones de Europa se amenaza de muerte al extranjero que se acerca al campo que está siendo segado o al terreno donde se trilla el trigo (Mannhardt, Myth. Forschl., p. 38 ss) Si bien, el sacrificio “expiatorio” de Yeshu según el Brit HaMetoutam (N.T) coincide con la primavera, anexo a esto en la antigüedad clásica el ‘sacrificio humano’ coincidía con los cambios de las estaciones climáticas.  Tanto en las creencias paganas, como las de los nazarenos creen que el cuerpo sacrificado (ya sea de un sacrificio humano pagano, o el sacrificio “expiatorio” del Mamzer de Natzrat) coinciden con el cuerpo del ser mítico primordial que dio vida  a los granos (o a las almas) por su despedazamiento ritual.

También ellos creen que estos sacrificios se requerían la sangre de tales victimas, la cual era vertida sobre el altar, para apagar la sed del Todopoderoso. Según ellos esto no era suficiente. Por lo que ellos creen que la segunda personalidad del dios cristiano tuvo que venir a la tierra para ser llevado a la cruz para pagar los pecados de los hombres.
Según esta teoría (absurda), el arrepentimiento simple el cual consistía en confiar en Di”s, reparar el comportamiento humano, no era del todo suficiente para ganar el perdón de Di”s.
Por el contrario, el Tana”j (Biblia Hebrea) da enseñanzas claras sobre el arrepentimiento como la única forma de expiar el pecado.
Yeshayah / Isaías 27:9, Traducción Moisés Katznelsón.
Así será expiada (iekupár) la iniquidad (avón) de Ya’acov, y este es todo el fruto de ello, a saber, el quitar su pecado. Cuando (Israel) convierta a todas las piedras del altar (pagano) en piedras de cal, hechas pedazos, las aseras y las imágenes del sol no se levantarán más.
לָכֵן, בְּזֹאת יְכֻפַּר עֲו‍ֹן-יַעֲקֹב, וְזֶה, כָּל-פְּרִי הָסִר חַטָּאתוֹ:  בְּשׂוּמוֹ כָּל-אַבְנֵי מִזְבֵּחַ, כְּאַבְנֵי-גִר מְנֻפָּצוֹת, לֹא-יָקֻמוּ אֲשֵׁרִים, וְחַמָּנִים
Mishle / Proverbios 16:6 Traducción Moisés Katznelsón.
Por la misericordia (jesed) y la verdad es expiada (iekupár), y por el temor del Etern-o los hombres se apartaran del mal.
בְּחֶסֶד וֶאֱמֶת, יְכֻפַּר עָו‍ֹן;    וּבְיִרְאַת יְהוָה, סוּר מֵרָע
Iejezkel / Ezequiel 18: 21-23. Traducción Moisés Katznelsón.
[21] Pero si el malvado se volviere de todos los pecados (mikol-jatotav) que cometió, y guardare todos Mis preceptos (shámar et-kol-jukotai), e hiciere lo que es licito (mishpot), y correcto (u’tzdakah), de seguro ha de vivir. No morirá.
[22]  Ninguna de las transgresiones (pesháav) cometidas le será recordada contra él. Por su rectitud (b’tzidkato) vivirá.
[23] ¿Siento acaso Yo algún placer en que muera el malvado?, dice Di”s el Etern-o. ¿No quiero más bien que vuelva de  sus caminos y viva?
וְהָרָשָׁע, כִּי יָשׁוּב מִכָּל-חַטֹּאתָו אֲשֶׁר עָשָׂה, וְשָׁמַר אֶת-כָּל-חֻקוֹתַי, וְעָשָׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה–חָיֹה יִחְיֶה, לֹא יָמוּת
כָּל-פְּשָׁעָיו אֲשֶׁר עָשָׂה, לֹא יִזָּכְרוּ לוֹ:  בְּצִדְקָתוֹ אֲשֶׁר-עָשָׂה, יִחְיֶה
הֶחָפֹץ אֶחְפֹּץ מוֹת רָשָׁע, נְאֻם אֲדֹנָי יְהוִה:  הֲלוֹא בְּשׁוּבוֹ מִדְּרָכָיו, וְחָיָה
¿Cuántas veces usted ha escuchado corrientemente decir que es imposible dejar de pecar, o cometer trasgresiones? Bajo esta premisa, los cristianos lo utilizan para decir:
‘Por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de dios’.
-Romanos 3:23


Sin embargo, una mitzvah ta’aseh (precepto positivo) el que ninguna persona pondrá en duda que es uno de los más importantes como el de:
“Y amaras  al Eterno tu Elokim con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza”
         -Parasha Vaetjanán, Sefer Devarim 6:5.
¿Usted puede guardar esta primera mitzvah? ¡Si usted puede, entonces usted también puede dejar de pecar! Tal vez no hoy o mañana, -lo hábitos malos mueren algún día- Pero usted lo puede hacer, pues nuestra sagrada Torah lo determina:
“Los mandamientos cuya observancia te ordeno hoy no te son ocultos ni están lejanos (difíciles de cumplir)”
Parasha Nitzvim, Sefer Devarim 30:11.
En el libro de Iejezkel el profeta se lee:
Iejezkel 14:13-14. Traducción Moisés Katznelsón.
[13] “Hijo de hombre (ben-adam), cuando una tierra peca contra Mí desobedeciéndome y Yo extiendo Mi mano sobre ella, y quiebro el báculo de su pan, y envío hambre sobre ella, y corto de ella al hombre y a la bestia, [14] aunque estén en ella Noaj, Danyiel y Iyov, sólo ellos por su justicia salvarán sus vidas, dice Di”s el Eterno”.
בֶּן-אָדָם, אֶרֶץ כִּי תֶחֱטָא-לִי לִמְעָל-מַעַל, וְנָטִיתִי יָדִי עָלֶיהָ, וְשָׁבַרְתִּי לָהּ מַטֵּה-לָחֶם; וְהִשְׁלַחְתִּי-בָהּ רָעָב, וְהִכְרַתִּי מִמֶּנָּה אָדָם וּבְהֵמָה
וְהָיוּ שְׁלֹשֶׁת הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה, בְּתוֹכָהּ–נֹחַ, דנאל (דָּנִיֵּאל) וְאִיּוֹב:  הֵמָּה בְצִדְקָתָם יְנַצְּלוּ נַפְשָׁם, נְאֻם אֲדֹנָי יְ
Estos tres hombres (Noaj, Danyiel y Iyov), serían al menos bastante honrados, dados sus circunstancias, para ganar la aprobación del Eterno y salvarían sus propias vidas.
Tehilim / Salmo 19:13-14. Traducción Moisés Katznelsón.
¿Quién puede discernir los errores? Líbrame Tú de las faltas ocultas. [14] Aparta también a Tu siervo de los pecados de soberbia, para que no puedan dominarme. Entonces seré sin tacha, y estaré librado de las trasgresiones grandes.
שְׁגִיאוֹת מִי-יָבִין;    מִנִּסְתָּרוֹת נַקֵּנִי
גַּם מִזֵּדִים, חֲשֹׂךְ עַבְדֶּךָ–    אַל-יִמְשְׁלוּ-בִי אָז אֵיתָם;
וְנִקֵּיתִי,    מִפֶּשַׁע רָב
A pesar de esto, la teología de la Iglesia niega que haya tal cosa como la “suficiente justicia”. Esto es porque ven en términos totalitaristas de todo o nada, sin embargo esto es contrario al pensamiento judío, pues en Tehilim 130:3-4 encontramos algo interesante:

“Si tu marcas las iniquidades, oh Señ-or, ¿Quién podrá mantenerse de pie? [4] Pero contigo hay perdón, para que seas temido.”
El mensaje es claro, el Etern-o, no pide derramamiento de sangre, pide arrepentimiento, el precio no es la sangre inocente, el precio es Su perdón. ¡La expiación era simplemente un camino para que el hombre expresará su arrepentimiento, pero nunca fue requerida para sustituir la expiación real por Di”s.
“El Sacrificio de los malvados (zebaj reshaim) es una asquerosidad para el Etern-o, pero la plegaria de los justos (yesharim) es Su deleite. [9] El camino del malvado es asquerosidad para el Etern-o, pero Él ama al que anda tras la rectitud”.
Mishle / Proverbios 15:8-9.
“Pero la senda (oraj tzadikim) es como la luz del alba, que ilumina cada vez más hasta llegar al pleno día”.
Mishle / Proverbios 4:18.
Incluso el Etern-o condena la idea de la substitución. El castigo del inocente en cambio del culpable es una desviación de la justicia estricta (corrupción), como lo enseña la Torah:
“Te alejarás de toda mentira y no harás morir injustamente al inocente y al justo, porque no justificaré al culpable de ello”
Parasha Mishpatim, Sefer Sh’mot 23:7.
“Los padres no serán condenados a muerte por los delitos cometidos por sus hijos, ni los hijos serán ajusticiados por delitos de sus padres. Cada cual será condenado por su propio pecado”.
Parasha Tetze’, Sefer Devarim 24:16.
“Si hubiere una querella entre (dos) hombres y se presentare la cuestión ante los jueces, esto absolverán (justificaran) al justo y condenarán al culpable”.
Parasha Tetze’, Sefer Devarim 25:1.


Mientras que en la ‘era del Brit Jadashah’ (ver Yirmiyah”u 31:29-34; Cfr Iejezkel 18:2-3), el principio será el siguiente:


“El alma que pecare, ha de morir. El hijo no llevará sobre sí la iniquidad del padre, ni el padre llevará sobre sí la iniquidad de su hijo. La rectitud (tzidkat) del justo (tzadik) será con él, y la maldad del malvado será con él.
Iejezkel 18:20.

En aquel mundo de justicia, nadie sufrirá debido a las acciones de los malvados. ¿Entonces realmente podemos dar vuelta y reclamar al propio “hijo de dios” que sufrió por esos malvados?
Un episodio específico en nuestra Torah proporciona una poderosa apreciable opinión del Eterno sobre la doctrina de la substitución. Es cuando los israelitas se rebelaron contra el Eterno y sirvieron un becerro de oro, Mosheh Rabeinu procuró interceder con el Eterno sobre su nombre.
Sh’mot / Éxodo 32:30-33. Traducción Moisés Katznelsón.
[30] Y al día siguiente le dijo Mosheh al pueblo: “Vosotros habéis cometido un gran pecado, por lo que ahora subiré al Eterno y quizá logre el perdón para vuestro pecado” [31] Y volvió Mosheh a presencia del Eterno, implorando “Ruégote perdones a este pueblo que cometió el gran pecado de hacerse dioses de oro. [32] Y si no les perdonares ruégote me borres del libro que escribiste” [33] Y le contestó el Eterno a Mosheh: “Quien ha pecado contra Mí, borrado ha de ser de Mi libro.
וַיְהִי, מִמָּחֳרָת, וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל-הָעָם, אַתֶּם חֲטָאתֶם חֲטָאָה גְדֹלָה; וְעַתָּה אֶעֱלֶה אֶל-יְהוָה, אוּלַי אֲכַפְּרָה בְּעַד חַטַּאתְכֶם
וַיָּשָׁב מֹשֶׁה אֶל-יְהוָה, וַיֹּאמַר:  אָנָּא, חָטָא הָעָם הַזֶּה חֲטָאָה גְדֹלָה, וַיַּעֲשׂוּ לָהֶם, אֱלֹהֵי זָהָב
וְעַתָּה, אִם-תִּשָּׂא חַטָּאתָם; וְאִם-אַיִן–מְחֵנִי נָא, מִסִּפְרְךָ אֲשֶׁר כָּתָבְתָּ
וַיֹּאמֶר יְהוָה, אֶל-מֹשֶׁה:  מִי אֲשֶׁר חָטָא-לִי, אֶמְחֶנּוּ מִסִּפְרִי
Como encontramos en la Parasha Tisa’ el Etern-o rechaza la oferta de Mosheh. ¿Cuál es la razón? No fue debido a la insuficiencia de parte de Mosheh, pero fue debido al principio general del Etern-o:
‘Mí asher jatá’-li emjenu misefer’ (‘Quien ha pecado contra Mí, borrado ha de ser de Mi libro’.
Parasha Tisa’, Sefer Sh’mot 32:33.


Muchos comentaristas afirman que el sacrificio de animales, en sí mismo es una formula de expiación delegada como se ve en este articulo: http://www.orajhaemet.org/2010/05/las-korbanot.html?spref=fb  Sin embargo, el sistema expiatorio implicó otras clases de ofrecimientos, como el Korban Minja (ofrenda vegetal, ver. Bamidbar / Números 5:15) como una expiación delegada! ¡Incluso en Vaicrá 5:11-13, un sacrificio tan desfallecido era perfectamente aceptable como un ‘sacrificio expiatorio’, no menos que un sacrificio de la sangre de toros y cabras. Sacrificando bienes de valor como harina, cosechas, ganadería, hasta dinero (ver Bamidbar 31:50). Tales ofrecimientos eran una parte del avodat hamikdosh (servicio del Templo). Incluso para el extranjero, el pobre, estos sacrificios no le eran requeridos en absoluto. Por ejemplo varios pasukim del Tana”j pueden demostrar esto, por ejemplo:
  • Shmuel Alef 15:22;
  • Tehilim / Salmo 50:13 y 23; 51: 17-19;
  • Yeshayah / Isaías 43:24-26;
  • Hoshea’ 6:6; 14:1,2;
  • Mija 6:6-8.
En verdad, el poder verdadero detrás del perdón divino no esta en la sangre de toros, cabras o sacrificios humanos. El poder verdadero detrás del perdón divino está en la Voluntad del Etern-o de exponer la piedad hacía la persona que esta realmente arrepentida de su mal proceder.

Tehilim / Salmo 103: 8-14. Traducción Moisés Katznelsón.
[8] El Etern-o lleno de compasión, y de gracia, lento en ira y abundante en misericordia [9] No contenderá siempre, ni albergará ira por siempre. [10] No nos ha hecho conforme a nuestros pecados, ni nos ha dado lo que merecemos por nuestras iniquidades. [11] Porque así como el cielo es alto sobre la tierra, así de grande es Su misericordia para con los que Te temen. [12] Tanto como dista el oriente del occidente, {el ha alejado de nosotros nuestras transgresiones. [13] Como un padre que tiene compasión de sus hijos, así el Etern-o [tendrá] compasión de los que Le temen. [14] Porque Él conoce nuestra fragilidad. Se acuerda que somos polvo.
רַחוּם וְחַנּוּן יְ;    אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב-חָסֶד
לֹא-לָנֶצַח יָרִיב;    וְלֹא לְעוֹלָם יִטּוֹר
לֹא כַחֲטָאֵינוּ, עָשָׂה לָנוּ;    וְלֹא כַעֲו‍ֹנֹתֵינוּ, גָּמַל עָלֵינוּ
כִּי כִגְבֹהַּ שָׁמַיִם, עַל-הָאָרֶץ–    גָּבַר חַסְדּוֹ, עַל-יְרֵאָיו
כִּרְחֹק מִזְרָח, מִמַּעֲרָב–    הִרְחִיק מִמֶּנּוּ, אֶת-פְּשָׁעֵינ
כְּרַחֵם אָב, עַל-בָּנִים–    רִחַם יְהוָה, עַל-יְרֵאָיו
כִּי-הוּא, יָדַע יִצְרֵנוּ;    זָכוּר, כִּי-עָפָר אֲנָחְנוּ
Indudablemente el principio de la Torah (visto en Sh’mot / éxodo 34:6-7), el Tana”j (Biblia Hebrea) coherentemente esta la bondad y la piedad clasificadas entre las cualidades más excepcionales del Etern-o. Aunque haya espacio para el arrepentimiento y la piedad en Su sistema de justicia, Él no es de ninguna manera indulgente malo. (Cfr. Najum 1:2-7)
La doctrina de la Iglesia de substitución es un marco doctrinal que sirvió para justificar la adoración de un nuevo dios. Esto es expuesto como deficiente por la luz llena de la palabra del Etern-o. El único modo de propiciar la ira del Etern-o es omitir la existencia del pecado, las trasgresiones y sus consecuencias. Tal pecado debe ser vencido por el pecador mismo; esto no puede ser quitado por “la sangre de un fulano”; y hemos de considerar lo siguiente:
a)   Yesh”u fue solo uno de los tantos que crucificaron los romanos.
b)   En el N.T describe que Yesh”u murió en contra de su voluntad diciendo: “padre, si quieres, pasa de mi esta copa; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya. Y se le apareció un ángel desde el cielo para fortalecerle…” (Lucas 22:42-44). “Cerca de la hora novena, Yeshu clamo a gran voz, diciendo: E-lo, E-li, lamah sabactaní? Esto es: Di-s mío, Di-s mío, ¿por qué me has desamparado? (Mateo 27:46). Este es el verdadero Yeshu, expuesto para todo aquel que lo quiera ver, orando desesperadamente para que Di”s lo salve de la inminente muerte. Así de débil fue este ser “divino”, que necesito que un “ángel” lo fortaleciera. Y cuando el estuvo en la cruz, y vio que sus oraciones NO son contestadas, el acuso a Di-s de haberlo abandonado! Obviamente este soberbio poshea’ no vio ninguna razón de morir por los pecados de nadie.
c)    Así como los sacrificios animales expían solo por los pecados del pasado, el sacrificio de Yesh”u (inventado por Pablo de Tarso) no puede expiar (si es que pudiera) los pecados hechos 2000 años más tarde.
d)   En la Era Mesiánica, todos los judíos serán perdonados de sus pecados:
“En aquellos días y en aquel tiempo, dice el Etern-o, la maldad de Israel será buscada, y no parecerá; y los pecados de Yehudah, y no se hallaran; porque perdonare a los que Yo hubiere dejado”
(Yirmiyah”u 50:20).


“Yo, Yo soy el que borro tus rebeliones por amor de Mi mismo, y no me acordaré de tus pecados”
(Yeshayah 43:25)

e)   El Beit Shení (Segundo Templo) permaneció en pie durante cuarenta y un años después de la muerte del poshea de Yeshu. Durante este periodo, millones de animales continuaron sendo sacrificados sobre el mizbeaj.
f)     Todo el sistema de sacrificios sera restaurado en el tercer Beit HaMikdosh (Templo):
“Yo los llevare a Mi santo monte, y los rescreare en Mi casa de oración; sus holocaustos y sus sacrificios serán aceptos sobre Mi altar; porque Mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos”
Yeshayah 56:7.
“En aquellos días y en aquel tiempo haré brotar a David un renuevo de justicia, y hará justicia en la tierra. En aquellos días Yehudah será salvo, y Yerushalaim habitara segura, y se la llamará: El Etern-o, es nuestra justicia. Porque así ha dicho el Etern-o: no faltara a David varón que se siente sobre el trono de la casa de Israel. Ni los sacerdotes y levitas faltara varón que delante de Mi ofrezca holocausto y encienda ofrenda, y que haga sacrificio todos los días”
Yirmiyah”u 33:15-18.


 Usted no tiene que ser engañado por el Ish HaKazav (Pablo de Tars”u); solo hay que tener bitajón (confianza) en el Etern-o, Rey misericordioso:
‘¿Quién es un Elokim como Tú, que perdona la iniquidad y pasa por alto la transgresión del resto de Su herencia? No retiene So cólera por siempre, porque se deleita en la misericordia. Nuevamente tendrá compasión de nosotros. Sujetará nuestras iniquidades. Tú arrojarás todos los pecados de ellos a las profundidades del mar. Tú serás fiel a Ya’acov y misericordioso con Avraham, como juraste a nuestros padres desde los días antiguos’.
Mijah / Miqueas 7:18-20.


En conclusión: a través del Tana”j pudimos comprobar que la sangre NO es el único medio de expiación (como lo intenta afirmar fallidamente el “N.T”); es más, si el sacrificio no esta acompañado de arrepentimiento no sirve para nada (ver. Tehilim / Salmo 51: 15-19).
         “Vuelve, oh Israel, al Eterno; porque por tu pecado has caído”
(Hoshea 14:1; Traducción Moisés Katznelsón.)


Di”s te esta esperando, solo depende de ti!