¿Mesiánicos en Susya?

PROPAGANDA MISIONERA DESENMASCARADA: ¿”Mesiánicos” en Susya? 





Los misioneros están usando un video de arqueología de Susya para decir que los “primeros mesiánicos” fueron judíos y vivieron como judíos aún en el siglo III y IV EC. Analicemos esta supuesta evidencia:


La inscripción es esta (ver imagen) y dice “Sea recordado para bien y consuelo (menajama) Yeshua el mártir y consuelo para…”

Primer punto: Se trata en realidad de una práctica muy común en esa época que consistía hacer una la lista memorial de personas que murieron como mártires judíos en la época romana, y pedir por su recuerdo para bendición y consuelo para sus familias. Otra cosa: el nombre Yeshu (Yeshua) era muy usual en ese tiempo.

Segundo punto: la inscripción habla de alguien muerto, dice:
“sea recordado para bien…”: o sea, no hay dudas de que la persona falleció y no existe más
“y consuelo…”: es decir, se desea que sus dolientes tengan consuelo por la pérdida de esta persona.
Esto último es un hecho claro que demuestra que no se trata de Yeshu el nazareno, pues según sus creyentes él no está muerto, él resucitó, por tanto sería completamente ilógico que un grupo de sus discípulos lo trataran como alguien fallecido que sólo puede ser recordado y cuya muerte es tan eterna que desean el consuelo (menajama) propio de dolientes que saben que su ser querido no volverá a estar con ellos nunca más.

Saulo: respuesta a Jose Luis Gálvez

RESPUESTA SOBRE SAULO



Me invitaron a leer un artículo de Jose Luis Gálvez en facebook titulado “Shaliaj Shaul Talmid de yeshua” en el cual se desea dar respuestas a las incongruencias publicadas en este blog sobre la vida de Pablo de Tarso.  Daré unas breves respuestas a los principales puntos que se presentan en el texto:



1. El artículo parte en sus primeras páginas de afirmar que fue Voltaire el que comenzó la idea de que Tarso no era una colonia romana para la época en que supone el relato neotestamentario.  En realidad no es así, Voltaire no se estaba inventando nada, estaba haciendo eco a la misma interrogante que desde hace siglos han tenido los historiadores de la iglesia por saber el verdadero origen familiar y de la ciudadanía romana de Pablo, para muestra la cita de la página 116 de “A Supplement to Palaeromaica” (Rev. Connybeare. Londres, 1824)







Es muy clara la cita: Tarso no fue colonia (“Tarsus colonia non fuit”).

Así pues vemos que esta discusión no nace del vacío, y si investigamos bien, el testimonio de Plinio es una de las raíces principales pues él escribió: “Pero Tarso no era una colonia, sino una ciudad libre” (Atqui Tarsus non colonia erat, sed libera civitas):







Otro testimonio que me gustaría traer es la cita de John Aiton (“Saint Paul and his localities”) quien propone la hipótesis de que Saulo tuvo que haber comprado la ciudadanía romana y que ésta no le pudo ser dada desde su nacimiento (como él mismo lo afirmó en Hechos) en las páginas 21 y 22:







“Pero Tarso no era un municipium ni una colonia… era una Urbs Libera (ciudad libre) como la Antioquía Siria.  Este tipo de ciudades tenían el privilegio de estar gobernadas por sus propios magustrados y estaba excenta de la ocupación de una guarnición romana… sus ciudadanos no necesariamente poseían la civitas (ciudadanía) romana”





2. Lo más importante es que se desmiente lo que dice Hechos sobre que Pablo era ciudadano de nacimiento:

-Si nació en Giscala de Judea, entonces hay un problema: a los judíos no se les daba la ciudadanía por nacimiento.

-Si nació en Giscala de Judea y sufrió la deportación, se suma otro problema: según la ley romana es imposible darle la ciudadanía a los deportados.

-Si sus padres fueron Judíos de Giscala y fueron deportados a Tarso donde lo tuvieron a él, entonces a los dos problemas anteriores se suman dos más: primero, que los hijos de deportados no tienen derecho a la ciudadanía y segundo, que Tarso fue hecha colonia romana mucho tiempo después (casi 100 años después) pues en esa época estaba bajo yugo romano, pero como Urbs Libera (ciudad libre) no con la categoría de Colonia (y consecuentemente los derechos que tal estatus daba a sus habitantes) como ya lo demostré con las citas anteriores.



En las páginas siguientes el artículo da un repaso por la historia de Tarso, lo cual es interesante, pero obvia de manera muy libre la historia del estatus legal romano de la ciudad durante toda la época de dominación romana; y allí donde se comete otro error, pero esta vez de fondo diferente porque el escritor debe ser consciente de que no basta con abrir wikipedia y escribir un resumen de la historia.  Si se desea discutir sobre ciudadanía y ley romana en la época de la ciudad entonces es necesario analizar el estatus que tenía tal territorio para la ley romana pues como sabemos, de ello dependen los derechos y deberes de sus ciudadanos, punto que en este caso que estamos tratando es esencial para entender el asunto.



Luego continúa dos páginas relatando sobre ciudadanía doble, sobre qué era ciudadanía romana y comentando sobre ella, pero nuevamente cae en el mismo error: no aplica lo comentado al caso particular de Saulo.  En pocas palabras, más texto que puede hacer que el lector se pierda, y que agrega un valor académico a la respuesta, pero que no aporta pruebas a la hipótesis que plantea pues interesantemente obvia el hecho de que a un ciudadano romano se le obligaba participar en los cultos y rituales paganos a los dioses y al emperador, y que en dicha época cuando un judío aceptaba tal “dignididad” se le expulsaba del pueblo mediante jerem.   Así, el artículo propone de buena fe resolver la cuestión con una “doble ciudadanía” pero olvida que los elementos legales de la época hacen que para este caso sea imposible aplicarla.





Para terminar, nacido en Giscala de Judea y proveniente (no nacido) en Tarso, en la época y presunta familia de Saulo, le hacen imposible que lleve la ciudadanía de nacimiento.  Entonces ¿qué está mal? uno de los dos: o su origen, o su filiación de nacimiento; y de allí viene el tercer punto, pero antes terminemos con una perla: los habitantes de Giscala deportados a Tarso, como todos los deportados, se consideraban bajo la ley romana como esclavos del César a perpetuidad y se les asignaba un lugar de vivienda del cual no podían moverse. Eso hace imposible que Saulo se hubiera podido trasladar a Jerusalem a aprender “bajo los pies de Gamaliel” como dice Hechos.



Analizando el libro de Hechos bajo la lupa de la historia (el no ser azotado, el haber sido llevado, el haber podido apelar varias veces incluso hasta llegar a Roma, el ser acusado de no adorar a los dioses ni al emperador como era la obligación de un ciudadano…) podemos dar mayor fe de su ciudadanía, que de su filiación familiar, y de allí se desprende todo un intrincado material de posibles conexiones porque una vez nos liberamos del dogma eclesiástico de que Saulo era de familia judía, todas las características legales que le impone el libro de Hechos calzan sin ninguna contradicción para decirnos que efectivamente era un ciudadano romano, pero ¿entonces de dónde viene?



3. En la página 14 el escrito comienza a centrarse en la familia de Saulo afirmando que “pariente” debe entenderse como pariente biológico sino como compañero, lo cual es cierto, pero tampoco contradice el hecho de que sí refiera a los parientes biológicos (ver el texto griego de Juan 8:33, Hechos 17:26, Romanos 9:3, Filipenses 3:5 y demás).
Consideremos una pista importante: dice Hechos que Saulo lideraba la persecusión contra los “primeros cristianos” y entre ellas la del “primer mártir”, Esteban, de quien dice Hechos que Saulo fue el que la presidió.  Esas cosas no las tenían a cargo simples “judíos”, mucho menos dignidades tales como poder solicitar carta para perseguir gente en Damasco (que no daba el cohen gadol por cierto, porque según la ley de la época no tenía autoridad para tales cosas pues eso sólo estaba reservado para funcionarios del imperio).
Gracias a la documentación de la época, se sabe que el único dignatario que era ciudadano romano y que tenía la facultad militar y de gobierno para desarrollar tal actividad, y que al mismo tiempo se llamara Saulo (Pablo como lo pondrían los cristianos cuando cambiaron su nombre) era Saulo el idumeo, hermano de Costabaro, nietos ambos de la hermana de Herodes el Grande, que había sido criado con Menahem y Herodes el Tetrarca y de quien se pueden encontrar menciones en los libros de Flavio Josefo (Guerra de los Judíos II, 31.)
Cuando se investigan los familiares de este Saulo idumeo, curiosamente se encuentran los mismos nombres que Hechos y que las Epístolas aparecen descritos como “parientes” de Pablo.  Y pasamos entonces a otro asunto que para el lector puede pasar desapercibido: el Saulo de Hechos dice que “tejía lonas para tiendas” (Hechos 18:3).  Este arte sólo era conservado por las familias idumeas, es más,  en los escritos de Flavio Josefo (Guerras de los judíos, I, 6) a Saulo y sus familiares se los referencia como parte de las iluestres  familias idumeas y nabateas conocidas como “los señores de las grandes carpas (tiendas)”. Muy curioso: Pablo y Saulo ideumeo tienen los mismos familiares (parientes), por tanto el indicio de que se trata del mismo personaje es altamente probable… a menos claro que los defensores de la judeidad de Pablo ahora propongan que clonaron a toda la familia y que se copiaron los nombres y parentescos tal cual. Hasta el día de hoy no he conocido de dos personajes cuyos nombres sean iguales, sus parientes se llamen iguales y sus amigos y conocidos se llamen igual.

Hagan la prueba, tracen los “parientes” de Saulo bar Antipater en la historia secular, luego miren en los Hechos y Epístolas los nombres de los parientes, amigos y conocidos de Saulo. Las piezas encajan como un rompecabezas.



Conclusiones:



1. El artículo propone una ciudadanía doble imposible para el caso citado.

2. El parentesco de Saulo es incongruente con los datos que presentan Hechos y las Epístolas.

3. El artículo desconoce por completo la evolución del estatus legal de Tarso y por ende falla al concluir sobre la ciudadanía de sus habitantes, como ya se ha demostrado.

4. Los manuscritos 5.500 de la Iglesia no son una fuente fiable para concluir sobre la verdadera historia de Saulo, al revés, es por sus incongruencias que hoy podemos plantear la tesis de que Saulo no era judío sino idumeo.

5. Los nuevos grupos misioneros, heredan el canon del NT hecho autoridad por la orden papal; y en obediencia a ella es por eso que lo conservan y lo tratan de “re-traducir” y “re-interpretar”, por eso no dudan del dogma contenido en él.  Una vez que se descubren sus incongruencias y se analiza el asunto a la luz de las pistas que los historiadores nos han dejado sobre los personajes citados, se desenmaraña muy fácil el asunto de Saulo.  Por eso mi motivación en la última parte del escrito es que el lector investigue por sí mismo la historia de los familiares de Saulo y se ayuden con la lista de amigos, parientes y conocidos que logró quedar en las Epístolas luego del amaño de los editores eclesiásticos.


PARTE 2: RÉPLICAS Y RESPUESTAS

Jose Luis Gálvez realiza los siguientes comentarios, a los cuales se les da su respectiva respuesta:


Jose Luis dice: “En el caso que nos ocupa; el Sr. Ambelain ni es historiador, ni es hebraísta, ni experto en semíticas ni manuscritos antiguos; por lo tanto CARECE DE AUTORIDAD. Esto ya sería argumento más que suficiente, para que el autor enmascarado en el pseudónimo, no pregunte a ocultistas y masones sobre la historia de nuestro pueblo ISRAEL.”


RESPUESTA: Hace usted uso de la falacia ad hominem, que pretende desacreditar una idea atacando a la persona que la dice en lugar de atacar el argumento que plantea. Eso es algo sucio y desleal en un debate, pues a primera regla de la lógica dice que la razón, los argumentos y la verdad deben recibirse de quien venga, pues valen por sí mismos. Si Ambelain fue masón no importa. Le invito a que en cuestiones de debates académicos use más la razón y menos la pasión pues puede caer en el dogmatismo y fanatismo.




Jose Luis dice:





RESPUESTA:  No basta con buscar “los judíos” en una concordancia.  Si usted lee las citas que está mencionando del Tanaj ve que se habla de un grupo particular de judíos por su época o por su lugar de residencia.  NO ASÍ lo que ocurre con Pablo, que en sus escritos habla GENÉRICAMENTE de los judíos y se aprecia en su lenguaje un corte, él no se considera tal.  Por eso es que sus epístolas parten de esa “ruptura” y el cristianismo le tiene como modelo de conversión para olvidar la filiación judaica y pasar a ser algo nuevo, un “cristiano”.  La única vez que Pablo menciona su filiación judaica es para pretender darse un derecho mayor o exaltarse a sí mismo para que sus lectores vean en él precisamente lo que ya acabo de explicar: alguien que abandona la judeidad y al filiación con el pueblo para “convertirse” en el paradigma de “nuevo hombre” cristiano fiel a un nuevo pueblo, llamado “iglesia”.




Jose Luis dice:  (por favor leer sus comentarios abajo)


RESUESTA: Jose Luis acaba de pegar su escrito.  Invito a los lectores a que lo miren detalladamente y contrasten con las respuestas que se le dieron en este post del blog.   Así no habrá excusa para que luego digan que acá en el blog lo amañamos o lo torcimos.  Allí está el escrito y arriba en este post están las observaciones y errores que se le señalan… a la luz de todos.

El mito de Daniel Tzion

EL MITO DE DANIEL TZION

Traducido con permiso del original: Did the Chief Rabbi of Bulgaria become a Christian?

Por: Sophiee Saguy

Desde hace más de 20 años de labor contra-misionera, he visto que muchos de los cristianos que se convierten al judaísmo o dejan el cristianismo para volverse noájidas, son personas que buscan a D-s con sinceridad. Fue de hecho su fe inicial en Yeshu la que les causó investigar la verdad, la cual encontraron lejos del cristianismo.

Las cosas son al revés en el caso de los judíos que abandonan el judaísmo y se vuelven cristianos, que en todos los casos ocurre debido a una falta de educación.  Muchos no fueron educados en hogares “religiosos”, y aquellos pocos que sí, nunca lograron entender el Tanaj ni la halajá.  Los misioneros tratan de refutar este hecho publicando nombres de personas supuestamente de alto rango, algunos rabinos, que se convirtieron al cristianismo.
Uno de estos supuestos “rabinos educados” es el caso que miraremos en este post: Daniel Tsion (Tzion/Zion).  De hecho éste hombre si fue rabino, pero no de alto nivel, y mucho menos un rabino bien educado, como los misioneros arguyen.
¿Qué dicen los misioneros sobre Daniel Tzion (Tsion)?
Michael Brown (un misionero cristiano) escribe sobre Daniel Tzion (en su primer libro “Respondiendo las objeciones judías sobre Jesús”): 

¿Han escuchado acerca de Daniel Zion, el gran rabino de Bulgaria durante el holocausto?… su nombre no es familiar para la mayoría de judíos hoy. ¿Por qué? Simple. Fue un creyente (en Jesús).  Fue una persona tan altamente respetada por los líderes Ortodoxos en Israel que en 1954, el nuevo Gran Rabino Samuel Toledano, le ofreció una posición de juez en la Corte Rabínica de Jerusalén”

Los reclamos de Brown se encuentran en otras fuentes misioneras también.  Analicemos la primera oración de Brown cuando dice que Daniel Tsion era “tan altamente respetado por los líderes ortodoxos” que le ofrecieron en 1954 la posisción de juez en la Corte Rabínica de Jerusalén.
¿Altamente respetado en 1954? Esta afirmación es ridícula a la luz del hecho histórico de que en Junio de 1950 un panel de rabinos israelíes concluyeron que Daniel Tsion estaba mentalmente enfermo y decidieron removerlo de su posición de rabino en Jafa.  Tsion incluso fue vetado de entrar en las sinagogas de Jafa!  Gracias al internet podemos acceder a los artículos de 1950 que comentan el caso:  Link.

El Bet Din determinó que Tsion sufría de demencia, como lo demuestran los artículos anteriormente citados en el link de la prensa en dicho año, pero continuemos por el momento el análisis de los reclamos de Brown (que han hecho eco en muchas web misioneras).

Cuatro años antes de lo que Brown dice sobre que supuestamente Tsion era muy respetado y le ofrecieron la posición de juez en un bet din, el hecho es que en 1950 a Tsion lo despojaron de su título y posición.   El reclamo de los misioneros de que en 1954 Tsion fue nombrado gran rabino en Jafa, es por tanto algo falso.
El mito que los misioneros han construido sobre Daniel Tsion es incluso más estrafalario pues continúan diciendo que:

“Cuando circularon rumores de que Tsion creía en Jesús. R. (Samuel) Toledano lo invitó a su oficina y le preguntó personalmente sobre estos rumores.  Tsion le explicó a Toledano su posición. Le comentó que él aceptaba a Jesús como el mesías, aunque no aceptara el cristianismo como tal”

Rabbi Toledano no fue juez en el bet din en 1950 que fue el año en el que se concluyó que Daniel Tsion estaba mentalmente enfermo (el proceso inició en 1949), por tanto es imposible que lo hubiera llamado y hubiera investigado el tema.
La forma en como los misioneros redactan su propaganda es tan ridídula que arguyen que sobre Daniel Tsion circulaban “rumores”.  ¿Rumores? ¿Cuáles rumores? tanto en 1950 como en 1952 (EC) fue públicamente reportado en periódicos israelíes que Daniel Tsion se encontraba mentalmente enfermo y que se había convertido al cristianismo, e incluso había estado misionerizando en radio en 1952 EC.  Estos son hechos, no rumores. Link.

Dos años antes de que la corte removiera a Tsion (Zion) de su posición, en Septiembre 14 de 1952 EC, Tsion dio una entrevista en Radio Israel diciendo claramente que era cristiano (reportado también dos días después en Davar, Septiembre 16, 1952).  De nuevo, entonces, no hubo tal cosa como los “rumores”.

Pero aún Brown (y otros misioneros) tienen el descaro de decir que en 1954 a Daniel Tsion le ofercieron una posición, ¿quien? alguien (Rabbi Toledano) que NI SIQUIERA VIVÍA ESE AÑO EN ISRAEL!!!
¿Por qué Brown y otros misioneros dicen que en 1954 le ofrecieron a Daniel Tsion un importante cargo rabínico siendo que en 1949-1950 el Bet Din concluyó de que estaba demente y le removieron del cargo de rabino?
¿Por qué Brown y otros misioneros dicen que se le ofreció a Daniel Tzion una posición en el Bet Din de Jerusalén en 1954, siendo que en 1950 finalmente se le removió su cargo de rabino y fue vetado para entrar en todas las sinagogas de Jafa?

¿Por qué los misioneros dicen que a Tsion se le ofeció un cargo rabínico en 1954 cuando en 1952 (dos años después de declararlo mentalmente enfermo) Daniel Tsion se encontraba haciendo propaganda cristiana en radio? 

Además, el reclamo de los misioneros sobre que Rabi Shmuel (samuel) Toledano le quería nombrar juez en un Bet Din de Jerusalén en 1954 es completamente falso!  Rabbi Toledano nunca tuvo nada que ver en el caso de Daniel Tsion.
Rabbi Toledano no se mudó a Israel sino en 1958!  8 años después de que a Daniel Tsion lo declararan finalmente demente, y 6 años después de que éste apareció predicando propaganda cristiana en radio. Link

Recuerden cómo Michael Brown escribe: “en 1954 el nuevo Gran Rabino, Samuel Toledano, le ofreció una posición de juez en la Corte Rabínica de Jerusalén”.   Y sin embargo la verdad es que no sólo miente al decir que en 1954 Toledano se encontraba en Israel, sino que miente al decir que era el nuevo Gran Rabino.

En Wikipedia pueden encontrar el listado de los Grandes Rabinos de Israel, y resulta que Rabbi Toledano no figura en la lista!  link.

Los misioneros se atreven incluso a decir que “Toledano obligó a Daniel Tsion a comparecer ante del Bet Din y permitió que otros rabinos decidieran lo que se haría en el caso”.

¿Obligó? ¿obligado por quién? los errores en este mito creado por los misioneros (y que se encuentra replicado en muchos sitios de internet) se suman más y más.
Pues bien, resulta que el rabino que sí tuvo que ver en el caso de la demencia de Daniel Tsion fue Rabbi Ya’akov Moshe Toledano, Gran Rabino Sefardí de Tel Aviv (1942-1958), NO R’ Samuel Toledano.  Para colmo de mentiras, incluso si se trata de una confusión de buena fe, resulta que Rabbi Yaakov Moshe Toledano era Gran Rabino en Tel Aviv, no en Jerusalem, y por lo tanto es IMPOSIBLE que le pudiera ofrecer a alguien una posición en un tribunal rabínico de Jerusalem!
Por donde lo vean, sólo hay información errónea con el fin de construir un mito y una propaganda.
Bien, volvamos nuestra atención al procedimiento legal que se hizo contra Daniel Tzion (Tsion/Zion) para explicar por qué un Bet Din lo declaró enfermo mental.
En Junio 13 de 1950, el periódico Maariv en Israel escribió que el entonces Gran Rabino Ashnazi de Tel Aviv, Rabbi Isser Y’hudah Unterman (1946 – 1964), se entrevistó con varios judíos sefaradíes que conocían a Daniel Tsion (Zion) pues reportaron que se encontraba muy nervioso y agitado.  Daniel Tzion había estado ayunando por tres días y estaba afirmando tener alucinaciones.  Es sabido que el ayuno puede ser benéfico, pero cuando uno ayuna por mucho tiempo, puede inducir a alucinaciones  Link. Este tipo de comportamiento levantaron sospechas sobre la salud mental de Daniel Tzion.

Discutamos un poco más sobre el backgoround de Daniel Tzion, que pareciera ser que se convirtó al cristianismo antes de mudarse a Israel donde solicitó que se le diera una posición rabínica de autoridad. Un artículo de 1960 (link) escrito por No’ah Zevuluni en el diario “Heirut” comenta que Zion / Tsion, nació en Salónica, Grecia, y durante su viaje desde Europa a Israel predicó cristianismo en el barco que le llevaba a eretz.   Además, continuó predicando el cristianismo en Jafa, Israel, al tiempo que solició al Gran Rabino de Israel que le nombrara Gran Rabino de Jafa.  Esta posición le hubiera dado la licencia para conducir bodas y realizar divorcios.  El artículo reitera que una vez el Bet Din conoció de su condición como cristiano, fue baneado de todas las sinagogas de Jafa.   Tanto R’ Unterman como R’ Yaakov Moshe Toledano lo declararon un “mesit” (D’varim / Deut.13).

En el segundo párrafo, Zevuluni reporta quet Tsion / Zion participó en una conferencia de misioneros llevada a cabo en la YMCA en Jerusalem.  En dicha conferencia, él dirigió el servicio cristiano un viernes en la noche sin kipá y cantó Lejá Dodi para luego dar un sermón diciendo que “dodi” significaba “mi tío” e interpretándo el canto como refiriéndose a Yeshu.  Del miamo modo, participó en el programa “Hora Cristiana” en la radio Kol Yisrae’el.    Posteriormente, se mudó al gran complejo cristiano de Notre Dame donde se casó con una mujer cristiana a la que después de un tiempo abandonó dejando tras de sí una nota en un pedazo de papel que decía “ahora estás divorciada”

La conversión al cristianismo fue una cosa, pero cómo Zion se convirtó al cristianismo y aún así tuvo la descabellada idea de pedir que le nombrarn Gran Rabino? si eso y su comportamiento no es algo loco, ¿qué lo es?

Artículo de No’ah Zevuluni en el diario “Heirut” (1960)

Pasemos a otro punto, ¿cuán educado en judaísmo era Daniel Zion? ¿es verdad que era bien versado en judaísmo antes de volverse cristiano?
Investiguemos en fuentes públicas y disponibles, si buscas en internet sólo encontrarás de él lo que el mito de propaganda cristiana ha fabricado.  Pero ¿en verdad fue un rabino ortodoxo? ¿en verdad fue Gran Rabino de Bulgaria como claman los misioneros?

Primero pongámonos en perspectiva para ver cuán ortodoxa era la Bulgaria judía antes de la II Guerra Mundial.  La respuesta es que no era “tan” ortodoxa.  El estado de la sociedad judía búlgara puede explicar un poco lo que era Daniel Tzion – y en realidad no eran los grandes académicos como los misioneros pretenden.

La mayoría de la comunidad judía búlgara sobrevivió al holocausto y emigraron a Israel en 1949.  El Gran Rabino de ese tiempo fue Rabbi Asher Hannanel, quien tuvo el cargo desde 1945 hasta 1949 (NO Daniel Tzion).
De 1925 hasta 1945 la judería de toda Bulgaria NO TUVO Gran Rabino, sólo Sofia, la capital (Rabbi Asher Hannanel), por tanto lo que los misioneros dicen de que Zion fue el Gran Rabino de Bulgaria es completamente falso.

Daniel Tzion es nombrado como un rabino asistente, mas nunca como Gran Rabino ni de Bulgaria, ni de Sofia la capital ((link http://www.geni.com/projects/Jews-of-Bulgaria/18578http://www.sephardicstudies.org/bulg-rab.html  , http://www.sofiasynagogue.com/index.php?content_id=6 )

La judería nunca nombró a Tsion (Zion) como Gran Rabino ni ningún cargo parecido, es más en 1930 fue removido del Bet Din. 

En 1960, un artículo reporta que los comunistas lo nombraron “Gran Rabino” de Sofia luego de la guerra y la posterior invasión de la URSS a Bulgaria. Link. pues simpatizaba con ellos.
Esta es quizá la única referencia se tiene de que haya tenido un cargo.  Y fue nombrado por los comunistas, por breve tiempo.
El segundo reclamo de los misioneros es que Tsion fue un “rabino ortodoxo”.  ¿Es verdad esto?
Según Noah Zvuloni , “The Adventures of ‘Rabbi’ Daniel Zion”, en el diario Herut , 18 Octubre1960: “Un hombre joven (Daniel Zion) llegó a Sofia (Bulgaria) como matarife y cantor. La judería búlgara en ese tiempo estaba casi completamente asimilada, no existían comunidades completamente observantes… era común en las sinagogas de Bulgaria (que la conducción de los servicios) fuera acompañado por un organista y un coro de mujeres”

Hay más cosas que soportan el hecho de que Bulgaria no era “ortodoxa” en el sentido en que consideramos tal palabra como “observante de la ley judía”.  Del libro “Encyclopedia of Jewish Folklore and Traditions,” de Rahael Patai: “Para los israelitas tanto de origen búlgaro como no búlgaro  (Daniel Zion era de Bulgaria), a los judíos de Bulgaria se les reconoce por su secularismo, y la noción de una religiosidad búlgara era considerada una contradicción.  El rabino búlgaro más famoso de Jafa incluso se ganó la mala fama por ser visto conduciendo su motocicleta en shabat para ir a ver a jugar su equipo, el Maccabi Jaffa, a pesar de que tal acto no es permitido por la Ley Judía (en shabat)”

Así que tenemos cómo incluso los olim búlgaros, incluso sus rabinos, eran vistos quebrantando las leyes de shabat.  El artículo continúa diciendo: “Aunque los servicios en la sinagoga envolvían sólo a una minoría de judíos búlgaros, la secularización no disminuyó la observancia (por lo menos) de las fechas y fiestas judías especiales en cada casa.  De hecho, todo el sentimiento cultural, los recuerdos más cálidos… continuaron presentes en la comunidad judía búlgara en su vida en Israel” Link.

También otro libro, The History of Bulgaria, de Frederick B. Chary comenta que:

“Los líderes judíos no apreciaban a Daniel Tsion (Tzion/Zion) pues creían que era miembro de una secta cristiana búlgara llamada Dunovistas, o “Hermandad Blanca”…  eran una secta de místicos religiosos que incorporaban elementos del culto al sol naciente con elementos cristianos…  Tsion no era un miembro sino un apasionado interesado en dicha teología y llegó a ser bien conocido en la secta.   La junta de la comunidad judía, sin embargo, desaprobó sus actividades y consideró que él se apegaba a tales creencias.  Por tanto, lo removieron de su puesto en el bet din.  En los días críticos de 1943… logró reunir apoyo de sus amigos Dunovistas para intervenir en favor de los judíos…”

Comenta un artículo fechado en 1960 (link):

“En 1933 – 34 (cuando Zion se desempeñaba como cantante y matarife ritual en Sofía y miembro del bet din local) fue retirado por varios motivos…”

No hay duda en que Daniel Tzion se convirtió al cristianismo, incluso en varios websites misioneros se menciona la práctica que tenía de meditar y mirar el sol (parte del ritual de la secta) y tener “visiones”.  Un website búlgaro que habla de dicha secta (Link.) menciona que:

“…se enfoca en la reencarnación de las almas y la espiritualidad de los objetos. Los miembros de la Hermandad Blanca realizan un ritual llamado “danza paneurítmica” en la cual saludan al Sol acompañados por canciones, música y ejercicios gimnásticos en un día específico de agosto, en la región de los Siete Lagos de Rila”

Rituales Dunovistas

Entienden la información? estamos ante el caso en el cual la propaganda misionera nos presenta supuestamente a un “Gran Rabino” de Bulgaria que se convierte el cristianismo, cuando en realidad se trató de una persona con desórdenes y una crisis de identidad que se convirtió a una secta cristiana que incluso la misma iglesia búlgara contrariaba.

Resumiento hasta ahora: Daniel Tzion fue un cantor y shojet de Sofia (Bulgaria) que se envolvió en una extraña secta cristiana cuya característica principal era el servicio al sol. Esta secta existe incluso hoy y es catalogada como un culto. Link.

En el libro “Beyond Hitler’s Grasp” de Michael Bar-Zohar (a judío búlgaro que sobrevivió al holocausto) se encuentra el siguiente relato:

“El rabino Daniel Tzion fue una figura extraña.  Fue un hombre de edad avanzada con una corta barba canosa. Estudiante apasionado y místico, experto en teología comparada. El rabino Tzion era un estudiante apasionado de otras religiones y sectas religiosas y tenía estrechas relaciones con los líderes de la secta Dunovista”
…Muchos líderes judíos trataron a Zion con sospecha debido a su misticismo y sus conexiones con los Dunovistas.  Su renuencia hacia a él incrementó desde un año antes, cuando él anunció que había recibido un mensaje de D-s… los líderes de la comunidad judía fueron reunidos en cuarteles de la policía para tratar de explicarle a las autoridades el (extraño) comportamiento de Daniel Tzion.  En un esfuerzo por aplacar a las autoridades, el liderazgo judío lo despidió oficialmente de su posición de rabino auxiliar en el bet din…  

En un episodio cuando relata una manifestación judía que tuvo lugar, relata:

“… pero cuando el rabino (Zion) llegó a la Sinagoga Central de Sofia (Bulgaria) encontró sus puertas cerradas.  Una multitud de judíos esperaban afuera y bloquearon la calle.   El conserje se rehusó a abrir la sinagoga diciendo que había recibido órdenes de no hacerlo…”

Contradice totalmente a la imagen de gran rabino que fabricó la propaganda misionera en torno a él.  Incluso los judíos búlgaros se preocuparon por la salud mental de Tsion (Zion) durante la II Guerra Mundial antes de que emigraran a Israel.

Comenta el libro que además de todo, Zion afirmaba que recibía visiones luego de quedarse meditando viendo directamente al sol.

Posteriormente en Israel, los Grandes Rabinos de Tel Aviv Rabbi  Isser Y’huda Unterman y Rabbi Yaakov Moshe Toledano condujeron una investigación en el caso de Daniel Tzion para determinar su “actual crisis espiritual” (así la llamaron) con el objetivo de determinar si sus extravagancias s asociaban tal vez a los difíciles momentos que tuvo que sufrir durante el holocausto.  En junio de 1950, el Bet Din concluyó que Daniel Tzion se encontraba enfermo mentalmente y por tal motivo no lo castigaron ni le dieron excomunión.   En lugar de ello fue removido de su condición de rabino y le prohibió entrar en las sinagogas de la ciudad.

El 15 de Marzo de 1955 el diario Maariv comenta que Tsion (Zion) intentó abrir una Iglesia Bautista en Tel Aviv.

Concluyendo, el asunto se va descubriendo más por sí solo.  ¿Esta Daniel Tzion enfermo mentalmente? la evidencia indica que sí, sus extravagantes prácticas, su comportamiento errático y su crisis de identidad lo muestran.   Este pésimo ejemplo es el que emplea la propaganda misionera para tratar de vender la idea de que “está bien” convertirse el cristianismo y creer en Yeshu…

… No se enceguezcan con lo que puedan leer (de los misioneros o de mi).  Les he dado muchos links, incluyendo fuentes en hebreo de diarios israelíes.  Investiguen por ustedes mismos.

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Conclusiones del Traductor:

Los artículos misioneros no sólo mienten sobre la verdadera historia e identidad de Daniel Tzion, sino que crean un mito por propaganda.  Daniel Tzion no fue Gran Rabino de Bulgaria, no fue observante (ortodoxo). La comunidad judía búlgara no lo estimaba y le quitó todos sus cargos; y la única forma en que consiguió un cargo alto -temporalmente- fue cuando los soviéticos lo nombraron como tal debido a su oposición política al fascismo… un “rabino” de papel que sirvió por un corto periodo de tiempo como marioneta.

En Israel también su comportamiento fue sospechoso y errático, de nuevo fue declarado loco, pasó de Dunovista a Protestante, se fue a vivir a Notre Dame -un enclave cristiano- donde se casó con una mujer a la que luego abandonó y divorció mediante una nota de papel.

Daniel Tzion murió a los 96 años en 1979, fue enterrado en Israel y su tumba recuerda el temporal título de rabino títere que le dieron los soviéticos como principal de Bulgaria.

Es una pena que tanto este caso como en el de Simja Pearlmutter, los misioneros se aprovechen de la memoria de una persona en crisis y enferma, para fabricar propaganda misionera y venderla como fiable.

El proceso de conformación del Nuevo Testamento

El proceso de conformación del Nuevo Testamento



Por: Irving Gatell
16 de julio a las 21:21



No. No fue una conspiración. Tampoco fue un milagro protagonizado por D-os. Fue un proceso humano, lógico y lento, como suele ser con los textos sagrados de cualquier religión.
Para entenderlo, hay que estar conscientes de que PRIMERO existe el grupo, y luego EXISTE su “escritura sagrada”. Por lo tanto, FUE LA IGLESIA la que generó al Nuevo Testamento y no al revés.
El proceso, en sus rasgos más generales, fue el siguiente:


1. En el siglo I, diversos autores judíos escribieron todo tipo de textos. Muchos debieron ser seguidores de Jesús, pero NO TODOS lo eran. Muchos sólo estaban escribiendo cosas que les resultaban críticas en ese momento.


2. La conformación inicial del Cristianismo se da en los años previos a la guerra entre Roma y Judea (años 66-73), cuando grandes contingentes de prosélitos se desmarcan del Judaísmo para no entrar en un abierto conflicto con las autoridades del Imperio. Ello permitió que surgiera una tendencia de orientación judaica, pero que no fuese parte del Judaísmo.


3. Seguramente, muchos de estos “semi-judíos” de origen gentil tenían ya copias de todo tipo de libros judíos, y es probable que los tuviesen en alta estima y los guardasen como algo valioso.


4. En ese contexto semi-judío y profundamente enraizado en la mentalidad helénica, evidentemente surgió una discusión respecto a la acción salvífica de D-os para el hombre. Quienes estaban mejor instruidos en Judaísmo debieron insistir en que esta se da por medio de la Torá, mientras que quienes estaban más inmersos en su herencia greco-latina debieron insistir en que se daba por medio de un ser humano. Un punto intermedio debió insistir en que la única posibilidad de hablar de un “ser humano” que nos salva, sería la alegoría (es decir, la representación antropomorfa de un concepto; en este caso, la salvación).


5. La guerra abierta entre Roma y Judea marca el punto donde todos estos grupos semi-vinculados con el Judaísmo optan por la ruptura definitiva. Sin embargo, preservaron la influencia cultural, religiosa e ideológica que habían recibido del Judaísmo. Por lo tanto, debieron preservar también copias de muchos escritos.


6. Lo que es un hecho es que, en definitiva, preservaron la discusión sobre la salvación y su modo de operar. Ya en plena autonomía del Judaísmo, esta controversia fue la base del posterior conflicto entre Gnósticos y anti-Gnósticos. Los Gnósticos llevaron a su culminación la idea heredada del Judaísmo: la salvación se logra por medio del conocimiento, no de una persona. Cuando surgió la idea de identificar a Yeshúa como “el salvador”, el Gnosticismo simplemente respondió que Yeshúa no era un ser humano real, sino la representación de esa sabiduría que salva.


7. Fueron los Gnósticos los primeros que se interesaron en demostrar, por medio de fuentes documentales escritas, que era un error la idea de que una persona llamada Yeshúa, judío, era “el salvador”. Marción de Sínope fue el primero en presentar una colección de epístolas de Pablo y un evangelio (el de Lucas), para demostrar que ellos NUNCA habían hablado de Yeshúa en términos de un humano que salva a la humanidad.


8. Los anti-Gnósticos reaccionaron contra Marción, pero no pudieron hacerlo de otro modo más que combatiéndolo con sus mismas armas. Por ello, se dieron a la tarea de recuperar las “escrituras correctas”. A mediados del siglo II, se hizo un trabajo monumental para integrar en una sola colección los principales textos. Naturalmente, el modelo de esa colección fue el establecido por Marción.


9. Mucho de ese material escrito casi un siglo antes y en un contexto muy complicado para sus autores judíos (alrededor de la guerra contra Roma) tuvo que ser editado, porque -obviamente- muchas de sus referencias y diatribas tenían que ver con esa guerra. A los cristianos -gnóstico o antignósticos- del siglo II eso no les interesaba. Por lo tanto, se hizo un trabajo de edición y reelaboración de todo ese material. Y aclaro: NO HUBO ningún complot para manipular la información. Simplemente, era una edición obligada y lógica. Por supuesto, eso ALTERÓ significativamente el sentido de los textos originales. Originalmente, habían sido textos judíos escritos en el entorno del nacionalismo antiromano que culminó en una guerra catastrófica. Ahora, estaban ajustados a las vivencias de no judíos que no tenían nada que ver con esa guerra.


10. Eventualmente, esa reelaboración de textos dio como resultado la aparición de muchos evangelios, muchas epístolas, muchos apocalipsis. Todo, hacia mediados del siglo II. Ahora, el proceso continuó con la necesidad de decidir CUÁLES eran los que debían integrar la lista de “textos sagrados” que competiría contra la de Marción.


11. La evidencia documental demuestra que hubo muchas alternativas. Prácticamente, cada zona donde había cristianos tenía sus propias preferencias.


12. A inicios del siglo III ya estaba consolidado un grupo que promovía un “nuevo testamento” bastante parecido al que tenemos hasta la fecha. Poco a poco, este grupo es el que se fue imponiendo como mayoritario dentro del grupo cristiano anti-Gnóstico.


13. La controversia se vino a resolver por factores externos. A inicios del siglo IV, el Imperio Romano estaba al borde del colapso, y Constantino consideró que una buena estrategia para recuperar la cohesión sería el Cristianismo, una religión fácilmente adaptable a cualquier territorio. Por ello, promovió la oficialización del Cristianismo como religión imperial, y estructuró una jerarquía por medio de la cual pudiera garantizar que el Cristianismo serviría a los intereses de reunificación del Imperio.


14. Pero muy pronto se dio cuenta que no iba a ser tan fácil, porque el Cristianismo estaba profundamente dividido. Aparte de los conflictros con los Gnósticos -que ya llevaban más de dos siglos y que todavía habrían de durar otros dos siglos más-, comenzó la controversia con Arrio, un presbítero sirio que negó la divinidad de Jesús. A Constantino le importaba un bledo el aspecto doctrinal, pero le urgía que el Cristianismo funcionase como cohesionador de la sociedad romana. Por ello convocó al Concilio de Nicea, para ver si allí se podía lograr una solución.


15. En Nicea se impusieron los anti-arrianos, pero sólo porque Constantino consideró que ellos tenían mejores posibilidades de lograr el objetivo de cohesionar al Imperio. Sin embargo, apenas unos años después el propio Constantino cambió de opinión -evidentemente porque los del bando ahora conocido como Niceno no habían funcionado-, y empezó a apoyar al grupo Arriano. Cuando por fin aceptó la conversión al Cristianismo al final de su vida, Constantino se hizo bautizar por un obispo Arriano.


16. Todo el siglo IV se fue en la controversia entre Nicenos y Arrianos, finalmente ganada por los primeros. Arrianos y Gnósticos tuvieron que exiliarse, y encontraron en los territorios del Imperio Parto el lugar perfecto para desarrollarse sin que las autoridades romanas los molestaran.


17. Consolidado el control básico del Cristianismo en los territorios del Imperio Romano, la Iglesia se lanzó a la última discusión pendiente: el contenido “oficial” del Nuevo Testamento. Así, en el Concilio de Roma en el año 382 se propuso la lista defiitiva (los 27 libros que hay en el NT), misma que fue avalada en los Concilios de Cartago e Hipona en los años 393 y 397.

¿Sanhedrín 98b y el mashiaj como siervo sufriente?

¿ SANHEDRIN 98b?
SERIE: DESMINTIENDO PROPAGANDA MISIONERA
Dicen los misioneros:

“Los
rabinos entienden que “herido, golpeado por Dios,” significa que el
Mesías sufriría una enfermedad, de hecho creen que sufriría de lepra. Lo
llamaban “el erudito leproso de la escuela del Rabino Judá el
Príncipe.” Porque este rabino sufrió una enfermedad por un período de 13 años, y él decía: “Amados, nuestros sufrimientos son una señal de la
misericordia de Dios”.1 
Los
rabinos dijeron: Su nombre es “el estudioso leproso”, como está escrito,
Ciertamente llevó nuestras penas, y cargó nuestras tristezas: sin embargo,
nosotros le consideramos como un leproso, herido de Dios y afligido”.
 
“Cuando en el Talmud aparece la
expresión: “los rabinos dijeron”, significa que esta es la línea oficial de
interpretación del judaísmo rabínico de la época. Esto nos enseña, en primer
lugar, que el Talmud identifica Isaías 53 con el Mesías. En segundo lugar, está
destacando el hecho de que el Mesías tenía que ser “leproso”, en el sentido de
que tendría que cargar las enfermedades y los pecados del pueblo
2

 Respuesta:

 Desde hace tiempo, los misioneros, no satisfechos con
alterar o sacar de contexto las profecías o escritos del Tanaj para probar la
mesianidad de Jesús, han optado por buscar otra entrada en el Judaísmo para
cumplir su objetivo: la literatura rabínica. Para ello,  citan pasajes
obras rabínicas de diferentes épocas que, según ellos, demuestran que lo que
presenta el NT son enseñanzas judías y que en realidad sus autores no
introdujeron ideas ajenas a las existentes en el Judaísmo del  siglo I
.E.C. Con ello, se busca legitimar ideas cristianas como si fuesen judías. Lo
interesante, es que esta táctica no difiere mucho de lo que sucede con el
Tanaj, en donde lo recurrente son las descontextualizaciones, malas
traducciones, manipulaciones textuales, pero aquí añadimos un nuevo detalle: la
elaboración de fuentes o citas inexistentes
Todo lo anterior, por ejemplo, puede verse  en el debate
ocurrido en la España medieval entre el RaMBaN y el converso al cristianismo
Pablo Cristiani, que citara textos del Talmud que  supuestamente probaban
que el mesías tenía que haber venido en la época en la que el Segundo Templo
aún estaba en pie y que, por tanto, los judíos  desobedecen o desconocen
incluso lo que dijeron los rabinos de la antigüedad.
En la actualidad, el panorama no es muy diferente al de aquel
entonces, excepto por la “pseudosofisticación” con la que estos
pseudomaestros difunden sus escritos entre quienes desconocen las fuentes
judías que les citan. Casos como Rachmiel Fryland, Risto Santala, Marshall
Koniuchowsky, Michael Brown, José Álvarez, Daniel Hernández, Avdiel Frías,entre
otros, hoy en día proliferan y es por ello que se hace preciso educar a quienes
deseen aprender y adentrarse en el Judaísmo. 
Isaías 53 en la era pre-cristiana
Conocida es la polémica entre el  Judaísmo y el Cristianismo
sobre la interpretación de Isaías 53. Por un lado, el primero insiste en
señalar que ésta es una profecía que habla del “sacrificio” de un
mashiaj sufriente que debe morir por los pecados de toda la humanidad, representado por Jesús. Por otro lado, el Judaísmo, en términos
generales, aplica el texto a Israel como colectivo, que sufre en el exilio, pero que en la era mesiánica es exaltado por su sufrimiento. Hubo exégetas en cuyas obras  aplicaron este texto a un  profeta  como Yirmeyahu (Saadia Gaón o Ibn Ezra) o a Moshé. Finalmente, hubo
quienes  identificaron en el siervo al mashiaj ben Yosef o a otros personas, pero no
de acuerdo con el sentido llano del texto, sino empleando métodos de
interpretación rabínica más complejos  y que requieren de una adecuada
formación rabínica, tal como el PaRDeS, Cabe señalar que esto fue de posterior
al surgimiento del Cristianismo y que su exégesis no era del texto completo y
en su contexto, sino de versículos aislados y con una comprensión distinta a la
que tiene el cristianismo de este hermoso poema escrito por el Deutero o Segundo
Isaías.
En este contexto, es importante indicar que el texto  judío
más antiguo en el que podemos ver la aplicación de Isaías 53 a Israel sufriendo
en el exilio, es el “Libro de Sabiduría” o “Sabiduría
de Salomón
“, escrito alrededor de los siglos  II ó I,A.E.C. Esta
obra toma el motivo del justo atribulado y condenado  por sus
perseguidores de forma injusta, y que aparentemente no tiene esperanza  (Sabiduría
2:4-5;12-20
).Sin embargo, D-os cuida de él, lo protege y después de su
muerte, sus enemigos ven que es exaltado, y confiesan su culpa y reconocen su
justa destrucción en retribución a su mal proceder contra el justo (Sabiduría
5:1-15
).3

El autor de esta obra hace una interpretación y reelaboración de Isaías, que
utiliza la misma estructura básica del poema del siervo sufriente de Isaías
52-54, pero con diferencias. Sin embargo pueden evidenciarse paralelos, más o
menos expresos, entre el Siervo del Eterno del Deutero-Isaías, y el justo
sufriente del libro de Sabiduría
3:



Is. 52:13He aquí que Mi siervo será prosperado,  engrandecido y
exaltado, y será puesto muy en alto
“.
 
Sab. 5:1: “Estará entonces el justo en pie con gran confianza en presencia de
los que le afligieron y despreciaron sus trabajos
“.
Is. 52:14: “Como muchos se
asombraron de él, porque desfigurado, no parecía hombre ni tenía aspecto humano
”. 
Sab 2:15:” …Su sola presencia nos es insufrible. Lleva una
vida distinta de todas y sus caminos son extraños…
Is. 52:15: “Así asombrará a muchas
naciones. Reyes cerrarán la boca ante él, al ver lo que no se les había contado
y contemplaran lo que nunca habían escuchado”. 
Sab. 5:2: “Al verle, quedarán estremecidos de terrible
espanto, estupefactos por lo inesperado de su salvación
“.
Isaías 53:1-6:”¿Quién ha creído nuestro anuncio? ¿Y sobre quién se ha
manifestado el brazo del Eterno
? Creció
en su presencia como vástago tierno, como raíz de tierra seca .No había en él
belleza ni majestad alguna, su aspecto no era atractivo y nada en su
apariencia lo hacía deseable. Despreciado y desechado entre los hombres,
varón de dolores, experimentado en la enfermedad; y como que escondimos de él
el rostro. Fue menospreciado, y no lo estimamos. Pero  él llevó
  nuestras
enfermedades, y sufrió nuestros dolores; y nosotros le tuvimos por azotado, por
golpeado por Di-s y abatido. Mas él herido fue debido a nuestras rebeliones,
aplastado por nuestros pecados.  El castigo de nuestra paz estuvo sobre
él, y por sus llagas nosotros fuimos sanados. Todos nosotros nos descarriamos
como ovejas, cada cual se apartó por su propio camino; pero el Eterno  cargó
sobre él el pecado de todos nosotros…”                                              
Sab. 3:2-4; 5:2-8
“A
los ojos de los insensatos pareció que habían muerto; se tuvo por quebranto su
salida, y su partida de entre nosotros por completa destrucción.
 Aunque, a juicio de los hombres, hayan sufrido castigos, su
esperanza estaba llena de inmortalidad
...Al verle, quedarán estremecidos de terrible espanto,
estupefactos por lo inesperado de su salvación. Se dirán mudando de parecer,
gimiendo en la angustia de su espíritu:
“Este es aquel a quien hicimos entonces objeto de
nuestras burlas, a quien dirigíamos, insensatos, nuestros insultos. Locura nos
pareció su vida y su muerte, una ignominia. ¿Cómo, pues, ha sido contado entre
los hijos de Dios y tiene su herencia entre los santos? Luego vagamos fuera del
camino de la verdad; la luz de la justicia no nos alumbró, no salió el sol para
nosotros. Nos hartamos de andar por sendas de iniquidad y perdición,
atravesamos desiertos intransitables; pero el camino del Señor, no lo
conocimos. ¿De qué nos sirvió nuestro orgullo? ¿De qué la riqueza y la
jactancia?
“. 
Is. 53:7: “Maltratado  y afligido, no abrió su boca; como un
cordero fue llevado al matadero; y como oveja delante de sus trasquiladores,
enmudeció  y no abrió su boc
a”.
Sab. 2:19: “Sometámosle al ultraje y al tormento para conocer su
temple y probar su entereza
“.
Is.53:8: “Por juicio opresivo fue quitado; y su generación,
¿quién la contará? Porque fue cortado de la tierra de los vivientes, y por la
rebelión de mi pueblo fue golpeado”
Sab. 3:2-3: “A los ojos de los insensatos pareció que habían
muerto; se tuvo por quebranto su salida, y su partida de entre nosotros por
completa destrucción…
”  
Is.
53:10
: “el
Señor quiso quebrantarlo con aflicción. Si entregare su alma como restitución,
verá descendencia, vivirá por largos días y la voluntad del Eterno
prosperará  con su mano”
 
Sab.
3:4
:”…Aunque, a juicio de los hombres, hayan sufrido
castigos, su esperanza estaba llena de inmortalidad. Por una corta
corrección recibirán largos beneficios, pues Dios los sometió a prueba y los
halló dignos de sí; como oro en el crisol los probó y como holocausto los
aceptó
.”

Esta interpretación está presente 1 ó 2 siglos
antes del surgimiento  del Cristianismo, religión en la que empieza a
identificarse al siervo sufriente  con el mashiaj. Sólo puede
establecerse, a partir de obras como los apócrifos de Enoc3, que en ciertas ocasiones se aplicaba
el título de Siervo al mashiaj, mas nunca como un siervo sufriente, sino como
un líder exaltado y poderoso al que D-os entrega dominio, de forma similar a la
interpretación apocalíptica del “hijo de hombre” de Daniel
7:13.



¿Avala  Sanhedrin 98b la interpretación cristiana de Isaías
53
?
Dentro de los textos citados por los sitios misioneros como prueba
de que los rabinos de la antigüedad consideraban Isaías 53 como un pasaje
mesiánico y que luego fue cambiado para aplicarlo a Israel, está el relato
hagádico de la Guemará de Sanhedrín 98b, donde se cita Isaías 53:4 como
texto-prueba.
Basados en esto, los misioneros especulan que los rabinos de la
antigüedad estaban familiarizados con la interpretación que identifica al
siervo sufriente de Isaías con el mashiaj y que, por tanto, la interpretación
presentada por el NT, no es extraña ni una innovación propia del Cristianismo,
sino  que  parte  antigua en la exégesis judía. Pero incluso en
 el mismo NT puede verse que la idea de que el mashiaj tuviera que morir
para redimir los pecados de la humanidad, era, inicialmente,  extraña para
los apóstoles de Jesús4, pues las expectativas
mesiánicas de los discípulos al principio no eran distintas al común
denominador judío de la época, que buscaba la liberación de la opresión romana
a manos del mashiaj davídico. Es sólo después de la muerte de Jesús  que
se empieza a asumir la interpretación mesiánica de Isaías 53. La
interpretación del siervo sufriente como el mashiaj es algo que inicia en el NT
y no antes o paralelo a él en el Judaísmo
.
Ahora bien, la Guemará  de Sanhedrín 98b presenta un debate
entre  distintas escuelas rabínicas sobre  cuál sería el nombre del
mashiaj,  luego de una afirmación hecha por Rabí Yojanán, sobre que la
creación del mundo  por amor del mashiaj. Cada escuela sustenta su
afirmación con un versículo del Tanaj y al finalizar, los rabinos intervienen
de ellas y presentan como prueba un versículo de Yeshayahu 53:4,  donde se
habla del siervo de HaShem como golpeado o azotado, como ocurre con un leproso.
En las ediciones  Soncino y Rodkinson, disponibles gratuitamente en
inglés, el texto es traducido de la siguiente manera:
“Rab dijo: El mundo fue creado sólo debido a
 David .Shmuel dijo: Por causa de Moisés; R. Yojanán dijo: Por amor del
Mashiaj. ¿Cuál es su nombre? – La Escuela de R. Shila dijo: Su nombre es Shiló,
porque está escrito: “hasta que venga Shiló” (Génesis 49:10) La
Escuela de R. Yanai dijo: Su nombre es Yinnon, porque está escrito: ” su
nombre durará para siempre  el sol, su nombre es Yinnon” (Salmos 72:
7) La Escuela de R. Janina mantiene: Su nombre es Janina, como está
escrito:” porque Yo no les daré Janina (favor)”. (Jeremías 16:13)
Otros dicen: Su nombre es Menajem, hijo de Ezequías, porque está escrito:
Porque Menajem [‘el consolador’], que aliviaría mi alma, está lejos de
mí”(Lamentaciones 1:16). Los rabinos dijeron: “Su nombre es ‘el erudito
leproso”, como está escrito: “Ciertamente él llevó nuestras
enfermedades, y sufrió nuestros dolores; y nosotros lo consideramos un leproso,
azotado de Dios y abatido”(Isaías 53: 4)”(Sanhedrín 98b, Edición
Soncino
)5
Dijo Rab: El mundo es creado sólo por hombres
tales como David. Y Samuel dijo: Por hombres tales como Moisés. Y R. Yojanan
dijo: Por hombres como el mesías. Pero ¿cuál es su nombre? Los discípulos de
 R. Shila dijeron: Shila es su nombre, como lee [Gén. xlix. 10]:
“Hasta que venga Shila.” Los discípulos de R. Yanai dijeron:
Yinun es su nombre, como lee [Salm. lxxii. 17]: “En la presencia del
sol, Yinun es su nombre.” Y los discípulos de  R. Janina dijeron:
Janina es su nombre, como [en] [Jer. xvi. 13]: “Y no les concederé
 Janina.” (Favor.) Según otros, Menajem b. Hiskia es su nombre, como
en  [Lam. i. 16]: “Porque de mí en  Menajem (consolador) que
aliviaría mi alma.” Y los rabinos dijeron: “El sufriente de la casa
de Rabí es su nombre, como  [Is. liii. 4]: “Pero solamente  él
soportó nuestras enfermedades  y nuestros dolores él transportó;
mientras que ciertamente lo estimamos golpeado, azotado de Dios y
afligido.” (Sanhedrín 98b, Edición Rodkinson)6.
En términos generales, las traducciones coinciden, excepto en
 los detalles del nombre que le dan los rabinos al mashiaj. Por un lado,
en la edición Soncino se traduce como “el erudito leproso”, en
tanto en la versión de R. Michael Rodkinson, es vertido como “el
sufriente de la casa de Rabí”.  
Este detalle, que puede parecer
nimio, es importante para aclarar la identidad de este personaje y el sentido
con el que los rabinos citan este pasuk de Yeshayahu 53 en la discusión, lo
cual será explicado más adelante.
El misionero sueco Stefan “Ketriel” Blad escribió:
Cuando en el Talmud aparece la expresión: “los
rabinos dijeron”, significa que esta es la línea oficial de interpretación del
judaísmo rabínico de la época. Esto nos enseña, en primer lugar, que el Talmud
identifica Isaías 53 con el Mashíaj. En segundo lugar, está destacando el hecho
de que el Mashíaj tenía que ser “leproso”, en el sentido de que tendría que
cargar las enfermedades y los pecados del pueblo
2.
Basados en la lógica de Blad, se puede decir que  al ser los
rabinos quienes emplean como prueba Isaías 53:4 para revelar el nombre del
mashiaj, se nos está comunicando la línea de pensamiento oficial del Judaísmo
de esa época y que, de esta forma, los Amoraim veían Isaías 53 como un pasaje
mesiánico y no en alusión a Israel. Al respecto, considero preciso hacer las
siguientes aclaraciones para refutar las afirmaciones del pastor:
  1. Esta discusión entre miembros de
     distintas escuelas rabínicas, es parte de la Hagadá y no de la
    Halajá o sección normativa del Talmud. Por tanto, en primer lugar, no se
    está dando una interpretación legal sobre la materia. Es un tema de
    interpretación, mas no de legislación.
  2.  En cuanto a lo afirmado sobre la
    expresión “los rabinos dijeron”, Rabí  Abraham Ben RaMBaM, en
    su “Introducción a la Hagadá” explica lo siguiente: 
” Y no piensen como aquellos que no
entienden la verdad real de que cada simple Derash o llamada explicación
alegórica del pasaje pronunciada por nuestros sabios, fue entregada por la
tradición, como las principales partes de la Torá, debido a que el hecho es de
otro modo; que la explicación de tales pasajes  que no involucran  un
dogma o un principio religioso de cualquier ley de la Torá,   no tiene
sustento, sino que fue explicada por los autores simplemente de acuerdo con su
propio conocimiento y sentir. 
Muchos de ellos son usados
simplemente como figuras del habla en un estilo poético o son explicados en esa
forma poética.  De esta manera, no tengo dudas de que cuando Rabí Yehoshua
dijo (Zebajim 116) respecto a la oración: “E Itró escuchó…” (Shemot/Éxodo
18:1
) ¿Qué escuchó él? Rabí Yehoshua dijo, “la guerra de Amalek”.
Esto es simplemente una opinión, no una tradición, y el traer evidencia
para apoyar su opinión, prueba que es así, porque en una tradición no
necesitamos evidencia
” (Énfasis añadido por el autor.
Introducción a la Hagadá, por Abraham hijo de Moshé Majmon, punto IX
7.
Puede señalarse, por tanto, que la opinión formulada
por los rabinos en la Hagadá de Sanhedrín 98b, no representa la voz oficial del
Judaísmo de esa época sobre la interpretación de Isaías 53, ni tampoco hace
parte de la tradición oral judía, ya que para ser tal, no requiere de un
texto-prueba que la sustente, al ser  la tradición transmitida de
 generación en generación y  preservada en la memoria colectiva-esto,
sin embargo, no aplica a  la ciencia u otras ramas del conocimiento
distintas a la Torá
 – . El hecho de que los rabinos
intervengan en la discusión sobre el nombre del mashiaj, sencillamente tiene
por objetivo expresar una opinión al respecto, y  no presentar Isaías 53
como un pasaje mesiánico por excelencia, ni dar la interpretación oficial de
éste en dicho contexo
.
    3.   Una posibilidad sería que la opinión de
los rabinos fuera en realidad una  tradición oral no  mishnaica. Dentro de la
tradición judía, existen colecciones de sentencias o declaraciones  tanaiticas no compiladas en
 la Mishná, que se designan con la palabra aramea”baraíta
o  “baraitot“. En el Bavli (Talmud de Babilonia), si bien
éstas no tienen la autoridad de la Mishná, sirven como textos-prueba para los
Amoraim a la hora de analizar e interpretar las mishnayot compiladas por
 Rabí Yehudá HaNasi y cuando en la Guemará se introduce una enseñanza
derivada de una baraita, se emplean las expresiones ” Tanya“(“Se
enseñó “) o “Tanu Rabanan“, que significa “Nuestros
Rabinos enseñaron
“. Sin embargo, en primer lugar, las
 baraitot NO representan la línea de pensamiento oficial del judaísmo
rabínico de esa época,   aunque pueden emplearse como base. Segundo,
la opinión de los rabinos en la Guemará de   Sanhedrín 98b respecto
al nombre del mashiaj tampoco constituye una baraita. La fórmula
 empleada para introducir una baraita en la Guemará, no coincide con la
expresión “los rabinos            dijeron
que, más que representar una tradición recibida, introduce la opinión de
los rabinos   de las escuelas rabínicas en debate, en contraste con
los nombres enunciados por sus  alumnos.
         De manera que la afirmación de
Blad no tiene sustento alguno en el contexto de la tradición talmúdica, ni
menos desde un punto de vista halájico, pues la afirmación rabínica citada
sobre el nombre del mashiaj no corresponde ni a una baraita ni a una mishná.
¿Qué sentido tiene entonces que los rabinos citen un  pasaje
Isaías 53 en este debate sobre el  
nombre del mashiaj?             
אמר רב לא אברי עלמא אלא לדוד  ושמואל אמר למשה  ורבי
יוחנן אמר למשיח
מה שמו דבי רבי שילא אמרי שילה שמו שנאמר  עד כי יבא שילה 
דבי רבי ינאי אמרי ינון שמו שנאמר  יהי שמו לעולם לפני שמש ינון
שמו
דבי רבי חנינה אמר חנינה שמו שנאמר  אשר לא אתן לכם חנינה
ויש אומרים מנחם בן חזקיה שמו שנאמר  כי רחק ממני מנחם משיב נפשי
 8 ורבנן אמרי חיוורא דבי רבי שמו שנאמר  אכן חליינו הוא נשא 
“Rab dijo: El mundo fue creado solo por
 David. Shmuel dijo: Por Moshé y  Rabí Yojanán dice: Por el
Mashiaj. ¿Cuál es su nombre?
 La escuela de Rabí Shila dijo: Shiló, porque está
escrito: “hasta que venga Shiló” (Bereshit/Génesis 49:10) La escuela
de Rabí Yanai dijo: “Yinón”, porque está escrito: ” Su nombre
existirá para siempre ante el sol. Yinón es su nombre” (Tehilim/Salmos
72:17) La escuela de Rabí Janiná dijo: Su nombre es Janiná, como está
escrito:”…Porque Yo no les daré “Janiná” (favor)”.
(Yirmeyahu/Jeremías 16:13) Y otros dicen: Menajem, hijo de Jiziqyahu, porque
está escrito: “Lejos de mí está  Menajem (‘el consolador’), que
aliviaría mi alma”(Eijá/Lamentaciones 1:16). Los Rabinos dijeron: El
“leproso de la casa  de Rabí”, como está escrito: “Ciertamente
él llevó nuestras enfermedades, y sufrió nuestros dolores; y nosotros lo
consideramos un leproso, azotado de Dios y abatido”(Yeshayahu/Isaías 53:
4)” 
 (Sanhedrín 98b)
Antes de explicar el relato en cuestión, considero necesario
señalar que dentro de las interpretaciones rabínicas de esta Hagadá, está la
del Rebé Menajem Mendel Shneerson, zt”l, en su obra Likutei Sijot, Tomos 22 y 37,
en donde explica la razón por la cual los rabinos dan el título de leproso al
mashiaj en la Guemará. Sin embargo, su interpretación corresponde a un derash.
En ella emplea el término “leproso“, basándose en el Midrash
Eijá Rabatí Pitjata, no sólo para el mashiaj, sino también para el  Templo
y lo relaciona de igual forma con Israel en el exilio en la etapa previa a la
redención. De manera que tampoco puede utilizarse esta fuente como un refuerzo
a la postura cristiana, dado que el Rebé explica el versículo en sentido
alegórico y no dentro del contexto que le corresponde.
Analizando los textos-prueba citados en la Guemará
 El primer nombre presentado, es dado por la escuela de Rabí
Shila, y se cita Bereshit 49:10:
“…No se apartará el cetro de Yehudá, ni el bastón del legislador de
entre sus 
pies, hasta
que venga Shiló y a él obedecerán los pueblos…
” (Bereshit/Génesis 49:10)
El pasaje es, efectivamente, un texto mesiánico de la Torá, en donde
el mashiaj es designado con el nombre “Shiló“. Nótese, además,
que el nombre del rabino de la escuela que le llama así, suena casi igual al
nombre expresado en Génesis  49:10. 
El segundo nombre, es derivado de Tehilim 72:17. Al leer el
versículo en su contexto, tenemos lo siguiente:
Florezca
en sus días el justo, e increméntese la paz  mientras sea la luna.
Gobierne de mar a mar, y desde el río hasta los confines de la tierra.
Inclínense ante él nobles, y que sus enemigos laman el polvo. Los reyes de
Tarshish e islas devolverán tributo, los reyes de Shebá y Sebá ofrecerán
presentes. Todos los reyes se inclinarán a él, todas las naciones lo servirán;
pues él salva al necesitado que clama, al pobre que nadie tiene que le ayude.
El se compadece del empobrecido y menesteroso, y salva las almas de los
indigentes. Él redime su alma de la decepción y la violencia, y su sangre es
preciosa a sus ojos. Que pueda vivir y le dé el oro de Sheba; y así ore por él
siempre, y lo bendiga todo el día. Haya grano abundante en la tierra, sobre la
cima de montañas; que su fruta susurre como [los cedros de] el Líbano, y que
 florezca de la ciudad como la hierba de la tierra. Perdure su nombre por
siempre; magnifíquese su nombre mientras dure el sol Y todas las naciones se bendecirán
por él, lo alabarán…

(Tehilim/Salmos 72:7-17)
Este Salmo fue escrito en honor al rey Shlomo y esto es
explícito en el primer versículo, en donde dice: 
לִשְׁלֹמֹה (“Para Shlomo”). La descripción dada se corresponde con lo narrado
sobre Shlomo y su reinado en 1 Reyes 10;  su majestuosidad y el tributo
que recibió de parte de los reyes o gobernantes de las naciones vecinas. 
Al texto citado se le puede dar un sentido mesiánico
por ser una oda de coronación para el éxito del nuevo rey de Israel y, por
extensión, al mashiaj davídico, pero tiene un destinatario explícito en el
inicio: Shlomo. Por tanto, no hay una mención del mashiaj, ni tampoco a Rabí
Yanai, pues el pasaje es usado en un sentido alegórico y no conforme a su
sentido llano.
La tercera cita, de Jeremías 16, en su contexto, dice:
“…Es porque Me abandonaron sus padres –
declara el Eterno – y se fueron tras otros dioses y les sirvieron y adoraron, a
Mí me dejaron, y Mi Torá no guardaron. Y ustedes mismos han hecho peor que sus
padres, pues he aquí que va cada uno en pos de la dureza de su mal corazón, sin
escucharme. Pero Yo los echaré lejos de esta tierra, a otra que no han conocido
ustedes ni sus padres, y servirán allí a otros dioses día y noche, pues no les
otorgaré perdón
“. (Yirmeyahu/Jeremías 16:11-13)
El texto de Jeremías 16 inicia con las instrucciones del Eterno al
profeta de no casarse ni tener hijos  en la tierra de Yehudá, debido al
castigo que sus habitantes recibirían por haber abandonado la alianza  con
Él y servido a otros dioses. La sentencia de HaShem es que, debido a sus actos,
los enviará al exilio, como lo establece en  la Torá, para servir a
extranjeros que adoran a otros dioses, pues  no les otorgaría el
 perdón, por  no atender a las amonestaciones a través de los profetas,
como Yirmeyahu, por ejemplo. Es en el versículo 13 en donde se usa la
palabra חנינה (“janina“), cuyo significado es “favor”. El
pasaje no es mesiánico
, sino que  nos informa de la sentencia
Divina derivada de una desobediencia externa, por la cual no habría perdón. 
 “ס El Eterno ha desechado a todos
mis valientes de en medio de mí. Ha convocado un concejo contra mí para acabar
con mis jóvenes. El Eterno ha pisado en lagar a la virgen, hija de Yehudá.
 ע Por
esto lloro yo; mi ojo, mi ojo se va en agua, porque está lejos de mí el consolador que
podría reanimar mi alma. Mis hijos están desolados, porque ha vencido el
enemigo.פ Tiende
Tzión sus manos: ¡no hay quien la consuele! Ha mandado el Eterno contra Iaacov
sus adversarios por doquier; Yerushalaim se ha hecho cosa impura en medio de
ellos.צ Justo, justo es
el Eterno, porque yo he sido indócil a sus órdenes. Escuchen, pues, pueblos
todos, y miren mi dolor. Mis doncellas y mis jóvenes han ido al cautiverio…ש ¡Oye
cómo gimo!¡ no hay quien me consuele! Todos mis enemigos, enterados de mi mal,
se alegran de lo que tú has hecho. ¡Haz que llegue el día que tienes anunciado,
para que sean como yo!…
” (Eijá/Lamentaciones 1:15-18; 21)
Eijá o Lamentaciones es una de las 5 Meguilot (“Rollos”)
del Tanaj. Contiene  una recopilación de  endechas o elegías que
reflejan el dolor  y sufrimiento producido por la destrucción de
Yerushalaim y el Templo de Shlomo, así como por el exilio, decretados por
HaShem como castigo por los pecados de Israel. Son, por tanto, lamentaciones
 hechas por las catástrofes sufridas por el pueblo judío que no sólo
pueden emplearse para referirse al primer exilio, sino que  también por el
segundo.
En el primer poema- en el que se sitúa el texto citado en alusión
Menajem-,
 Yerushalaim es personificada como una mujer abandonada por sus amantes,
que se lamenta y sufre por el tratamiento que ha recibido en retribución a su
infidelidad. En Lamentaciones 1:16, así como  en los vv. 17 y 21, se
indica la ausencia de un consolador que alivie el sufrimiento de  la
desolada Tzión, que además es comparada con  una mujer que se lamenta por
sus hijos abatidos por el enemigo y que asemeja a una mujer impura. El
pasaje, al igual el precedente, NO es mesiánico
 
y  puede evidenciarse un claro
juego de palabras relacionado con el nombre de un líder de la época, a saber,
Menajem ben Jiziqyahu.
Hasta aquí, podemos ver, que sólo uno de estos cuatro pasajes
tiene un sentido mesiánico. De los otros tres, uno puede ser indirectamente
mesiánico y los dos restantes NO guardan relación alguna con el mashiaj al ser
leídos en su contexto, sino con el exilio en Babilonia  y las causas que
llevaron a que  éste ocurriera, como la idolatría y desobediencia repetida.
Habiendo analizado el contexto  de los versículos previos y
su relación con el mashiaj o la era mesiánica, ahora procedo a comentar sobre
la cita de Isaías 53:4 hecha por los rabinos mencionados en este debate:
 “Los Rabinos dijeron: El “leproso de la casa
de Rabí”, como está escrito: “Ciertamente él llevó nuestras
enfermedades, y sufrió nuestros dolores; y nosotros lo consideramos un leproso,
azotado de D-os y abatido”(Yeshayahu/Isaías 53: 4)”
Conocemos el contexto de Isaías 53 y su eje temático. La identidad
del siervo, no se conoce de forma explícita, pero el texto nos da indicios de
que no es otro que Israel como el siervo del Eterno  del que habla el
Deutero-Isaías a partir de Yeshahayu 41:8 en adelante.   
Cabe señalar, además, que mientras el texto hebreo de Yeshayahu
53:4 utiliza la palabra 
נָגעַ (naga), traducida al español como “golpeado“, en el
Tamud se elige el significado  alternativo de “azotado”, lo que
indica que el pasaje no está aplicándose en su sentido literal. El pasaje
no concuerda con la traducción al arameo  el Targum de Yonatán:
Entonces él nos pedirá que nos preocupemos por
nuestros pecados y nuestras iniquidades se perdonarán en su petición, nosotros
nos hemos herido, nos hemos golpeamos con violencia ante D-os y nos afligimos
“.
(Yeshayahu/Isaías 53:4, Targum Yonatán)  
Esto nos da indicios de que los rabinos citaron este pasaje de
Isaías 53 en sentido alegórico. De ser así, ¿quién es el “leproso de la
casa de Rabí
” y por qué es mencionado en una discusión relacionada con
el nombre del mashiaj?  
Rabí” a secas es la designación empleada en
el Talmud para referirse a Rabí Yehudá HaNasí, el compilador de la Mishná.
Sobre la identidad del leproso de la casa de Rabí,  el comentario a
Sanhedrín contenido en la obra “Marguliot HaYom“, escrita por
Rabí Reuven Marguliot, cuenta una historia del  Yerushalmi en la cual un
discípulo destacado de Rabí Yehudá fue maldecido con lepra por enseñar el
contenido de una obra kabalística sin autorización de su maestro:
Miren en el Talmud de Jerusalén en el
 Tratado de Jaguigá, Perek 2 Halajá 1. Allí vemos que Rabí tenía una
talmid especial que enseñó en la ‘Obra de la Carroza”, sin la autorización
de Rabí, y por eso fue herido con lepra. Esta talmid que fue herido, se llamó
“el leproso de la casa de Rabí”. Y ellos dicen sobre él: “Ciertamente
nuestras enfermedades él cargó” (Yeshayahu/Isaías 53:4)
“(Marguliot
HaYom, Párrafo 16
)10.

La cita del Yerushalmi mencionada en el comentario anterior dice lo siguiente:



 ר’ חייה בשם ר”י תלמיד וותיק היה לו לרבי ודרש פרק אחד במעשה
המרכבה ולא הסכימה דעתו של רבי ולקה בשחין התורה הזו דומה לשני שבילים אחד של אור
ואחד של שלג היטה בזה מת באור היטה בזו מת בשלג מה יעשה יהלך באמצע
11
Rabí Hiya, en nombre de Rabí Yojanán:
“Rabí tenía un alumno distinguido, y él expuso un capítulo de la
“Obra de la Carroza” sin la aprobación de Rabí y fue golpeado por una
enfermedad cutánea. Esto asemeja a dos caminos, uno de fuego y  uno de
nieve. Si uno se inclina a este lado, uno muere por el fuego; a ese lado, uno
muere por la nieve. ¿Qué debería hacer uno? Caminar en medio” (Yerushalmi,
Jaguigá, Capítulo2, Halajá 1)12.
De lo anterior, podemos deducir, en primer lugar, que el
“leproso de la casa de Rabí” (“erudito leproso” en
la Edición Soncino), fue un erudito que formó parte de la escuela de Rabí
Yehudá HaNasí, que fue afectado por lepra y por ello fue conocido con el nombre
de “leproso de la casa  de Rabí” y no el mashiaj esperado por
Israel. En segundo lugar, al
igual que en los casos de las escuelas anteriores los rabinos  emplearon
un versículo que contenía el nombre de su maestro.
Así, podemos establecer las siguientes analogías en cuanto al
nombre entregado por cada escuela y luego por los rabinos:
  • Bereshit 49:10: “Shiló
    en alusión a Rabí Shila
  • Tehilim 72:17: “Yinnón“,
    en alusión a Rabí Yanai
  • Yirmeyahu 16:13: “Janina“,
    en alusión Rabí Janina
  • Eijá 1:16: “Menajem“, en
    alusión a Menajem Ben Jiziqyahu
  • Yeshayahu 53:4, empleándose el significado
    alternativo de “azotado” para la palabra hebrea “nagá“,
    para referirse al talmid leproso de la casa de Rabí.
Al ser un relato hagádico, se hace evidente que los versículos
citados no están en su respectivo contexto, sino que son sacados de su contexto
 con el fin de transmitir una enseñanza. De igual forma, al utilizar
 tales versículos, ni los talmidim ni los rabinos  distinguen entre
adjetivos, nombres propios o sustantivos, como sí se hace en el texto bíblico
(particularmente en Yirmeyahu y en Eijá).
 Este debate entre  distintas escuelas rabínicas
 muestra  a discípulos y rabinos que especulan con ironía sobre
 el  desconocido nombre  del mashiaj  y los textos del
Tanaj citados por ellos, nos indican que no deben ser tomados con tanta
seriedad, ni menos en su sentido literal,  cualquiera de ellos podría
llegar serlo, desde un rabino renombrado hasta un  leproso- con lo que el Tanaj
indica sobre el mashiaj- y sólo D-os conoce  su identidad.  Por lo
mismo, no hace falta obsesionarse en conocerlo, pues eso es conocimiento de Él.
La Hagadá no sólo tiene narraciones “serias”, sino que
también en algunos casos sus redactores emplearon la ironía para transmitir
enseñanzas.
 Como ejemplo de la mala interpretación de la Hagadá, en la
Igueret Teimán, RaMBaM narra el episodio que ocurrió en el inicio del califato
omeya, en el cual un falso mashiaj hizo levantarse en armas y migrar a varios
judíos y que ellos reconocieron como señal en él la presencia de lepra y su
cura milagrosa, tomando como referencia Yeshayahu 53:4 y el nombre dado en
 Sanhedrín 98b que se relaciona con este texto. La respuesta de los sabios
fue que la interpretación que dieron a este pasuk y la Hagadá era incorrecta y
que él en realidad no cumplía con ninguna de las características que tendría el
verdadero mashiaj:
Ahora voy a narrarles  brevemente varios
episodios posteriores al ascenso del reino árabe… Uno de ellos, se refiere al
éxodo de una multitud de judíos, sumando cientos de miles, desde Oriente más
allá de Ispahan, guiados por un individuo que pretendía ser el mesías. Estaban
armados con equipo militar, espadas desenvainadas, y mataron a todos los
que encontraron. Alcanzaron, de acuerdo con la información que recibí, las
inmediaciones de Bagdad. Esto sucedió en el comienzo del reinado de los
Omeyas…Cuando los sabios conocieron a estos judíos, los últimos declararon:
“Pertenecemos a los hijos del distrito más allá del río”. Entonces
les preguntaron: “¿Quién les instigó a hacer este levantamiento?” Con
lo cual  respondieron: “Este hombre, uno de los descendientes de
David, quienes sabemos son piadosos y virtuosos. Este hombre, a quien conocimos
siendo un leproso en la noche, se levantó a la mañana siguiente sano
 salvo.” Ellos creían que la lepra era una de las características del
Mesías, porque encontraron una alusión al versículo: “afectado, herido de
Dios y abatido” (Isaías 53: 4), que es por la lepra. Con lo cual los
sabios les explicaron que esta interpretación era incorrecta, y que carecía
incluso una de las características del Mesías, por no hablar de todas
ellas”
. ( Igueret Teimán de RaMBaM, Capítulos 18  y 19)13.
Esto, por tanto, desestima la explicación expuesta por el sitio misionero “Yeshua Shemi”,  que señala que los rabinos creían que el mashiaj padecería de lepra y luego lo vinculan con el discípulo de Rabí. Sin embargo, tal interpretación, de acuerdo con los sabios mencionados por RaMBaM, es incorrecta y no tiene relación con lo expuesto en la Guemará.
El  análisis de los métodos de interpretación rabínicos
utilizados en la Guemará, así como también la razón por la que fueron citados esos textos-prueba en el debate, indican que Sanhedrin 98b en ningún
caso apoya la interpretación cristiana de Yeshayahu 53, sino que, a partir de un
versículo  se establece una relación descontextualizada, con un tono
sarcástico y para una persona que evidentemente los rabinos sabían no era el
mashiaj-como sucedió también con los otros aludidos-. De manera que Sanhedrín 98b no
confirma la idea de que los rabinos de la antigüedad -en este caso, los
Amoraim- veían en dicho texto  y en su contexto una profecía sobre el
mashiaj.
Para finalizar, citaré un extracto de la disputa de Barcelona
sobre la naturaleza del mashiaj, en donde Pablo Cristiani pretende utilizar la
literatura rabínica para probar la interpretación de que Isaías 53 alude al
mashiaj y su muerte, a lo que el RaMBaN responde señalando que, en primer
lugar, el siervo es Israel  y no el mashiaj y ,en segundo lugar,  que
ningún rabino o fuente rabínica señala que el mashiaj sería asesinado a manos
de sus enemigos- otro alegato aducido por algunos misioneros, por cierto- como
sí pasó con Jesús. El RaMBaN ofrece dar una explicación detallada sobre el
siervo sufriente de Isaías 53. La reacción de Cristiani y sus compañeros, sin
embargo, fue negativa y refleja una disonancia cognitiva evidente que incluso
en nuestros días se mantiene cuando se  ponen en evidencia las
distorsiones hechas por los misioneros a la hora de citar la literatura
rabínica para validar sus creencias:
“Entonces argumentó aquel
hombre: He aquí la porción del profeta que habla del siervo sufriente (Yeshayahu
52:13) relata que el Mashiaj ha de morir en manos de sus enemigos y será
ajusticiado entre delincuentes, todo lo que ocurrió con Yeshu. ¿Crees tú que
esta porción del profeta se refiere al Mashiaj?
Le dije: según una interpretación verídica no se refiere
sino al pueblo judío como nación, ya que así lo llaman los profetas repetidas
veces: “Israel, mi siervo…” (Yeshayahu 41:8), “Yaakob, Mi
siervo…” (Ibíd. 44:1).
 Dijo fray Paul: Yo te demostraré que según los
propios sabios judíos estos versículos se refieren al Mashiaj.
Le dije: Es verdad que nuestros
sabios, de bendita memoria, en los libros que comentan los relatos interpretan
que se refiere al Mashiaj (Yalkut Shimoní, Yeshayahu 476; Tanjuma, Toldot 14);
pero nunca han declarado que el Mashiaj sería asesinado por mano de sus
enemigos, no encontrarás en ningún libro de los libros de Israel, no en el
Talmud y no en relatos, que el Mashiaj hijo de David será muerto , o que será
entregado en manos de sus enemigos o que será enterrado entre delincuentes, e
incluso el Mashiaj que ustedes se hicieron ni siquiera fue enterrado. Yo estoy
dispuesto a explicarles la sección del siervo sufriente si desean con una
explicación convincente y clara, siendo que no se encuentra en ella que el
Mashiaj ha de ser muerto, como ocurrió con su Mashiaj. Y no quisieron
escuchar”.
 (Disputa de Barcelona, párrafos 25 al 28)14.
Referencias Bibiográficas 
1 La teoría de los dos mesías”,
publicado en:
2 Blad K., “Parashá Tazria 27”,
consultado en:
3 Levine E., (1980), “Un judío
lee el Nuevo Testamento. Capítulo VI: El siervo de Adonay”, pp. 143-157.  Madrid, España. Ediciones
Cristiandad, disponible en:
4 Un ejemplo de esto, puede leerse en Mateo 16:20-23:
Entonces mandó a sus discípulos que no
dijesen a nadie que él era el Cristo. Desde entonces comenzó Jesús a manifestar
a sus discípulos que él debía ir a Jerusalén y sufrir mucho de parte de los
ancianos, los sumos sacerdotes y los escribas, y ser matado y resucitar al
tercer día. Tomándole aparte Pedro, se puso a reprenderle diciendo: “¡Lejos de
ti, Señor! ¡De ningún modo te sucederá eso!”. Pero él, volviéndose, dijo a
Pedro: “¡Quítate de mi vista, Satanás! ¡Escándalo eres para mí, porque tus
pensamientos no son los de Dios, sino los de los hombres!
” (Mateo
16:20-23
)
Luego de que Jesús
ordenase que sus cercanos no comenten públicamente que él era el mesías que
esperaban, les dice que debía sufrir en Jerusalén a manos de las autoridades.
Pedro, aparte, le expresa su deseo de que eso no ocurra, a lo que Jesús con un
duro reproche, refiriéndose  a él como “satanás”, por pensar
como lo hacen los seres humanos,  en lugar de hacerlo como D-os.
5 “The Babylonian Talmud (Complete
Soncino English Translation
)”. Disponible en www.halakhah.com  
6 Babylonian Talmud, translated by Michael
Rodkinson
“(1918), pp. 310. 
Disponible en:  http://www.sacred-texts.com/jud/t08/t0814.htm
7 Ibn Habib Y.  “Ein
Yaakov
. 
Introduction to the Agada by Abraham, Son of Moses Maimonides
translated from the Hebrew
” (Rabí Shmuel Tzvi-Hirsch Glick, trad.). Disponible en: https://en.wikisource.org/wiki/Translation:Ein_Yaakov/Introduction
8 Talmud Bavli, texto hebreo, consultado en: http://www.sefaria.org/Sanhedrin.98b
9  A Hebrew – English
Bible. According to the Masoretic Text and the JPS 1917 Edition
“:  
http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt0.htm 
10 Shulman M. “Isaiah 53 in the Talmud and Major
Midrashim
” Recuperado el 28 de Junio de 2015 a partir de: http://judaismsanswer.com/Isaiah53TalmudMidrash.htm
11  “Talmud Yerushalmi”, texto Hebreo disponible en: http://www.mechon-mamre.org/b/r/r2b02.htm 
12 Neusner J., (1986), “The Talmud of the Land of Israel, Volume 20: Hagigah
and Moed Qatan
”. Chicago, EEUU. The University of Chicago Press.
13 Maimonides M., (1172), “Epistle
to Yemen
” (Boaz Cohen, trad.). 
Traducción al inglés disponible en: https://en.wikisource.org/wiki/Epistle_to_Yemen/Complete
14  Najmánides M., “La disputa de Barcelona” (Arie Natan,
trad.). Consultada el 28 de Junio de 2015 en: http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=238



El Rambam y el reinado, ¿Yeshu?

EL RAMBAM Y EL REINADO, ¿YESHU?

SERIE: DESMINTIENDO PROPAGANDA MISIONERA

Me enviaron por facebook una imagen:
Se trata de una página escrita por el pastor Daniel Hernández (alias Dan Ben Abraham), quien cita al Rambam en su listado de requerimientos que hace para el mashiaj.
Menciona el primero: “Si un rey se levanta (asume el poder).  Daniel Hernández procede entonces a contestar con un vacío absoluto diciendo que Yeshu “recibió toda autoridad” y que reyes y príncipes (de las naciones cristianas obviamente) le han rendido honores y aceptado su soberanía.
Daniel Hernández comete varios errores:
1. El Rambam habla de cuando se levanta un rey en Israel y asume el poder, literalmente.  Yeshu no fue rey en Israel, no asumió nada.
2. Yeshu dijo que toda autoridad le había sido confiada por D-s.  De eso no tiene pruebas, es más, ni siquiera lo pudo ejercer en vida.  Cualquier loco megalómano puede decir que D-s le ha dado toda autoridad en el cielo y en la tierra ¿y? eso no lo hace rey.
Mañana yo podría enloquecer y decir que soy el rey de Inglaterra porque “D-s me ungió”, ¿sería eso prueba suficiente de mi derecho al trono? absolutamente no! me tildarían de loco… y lo sería.
3. El hecho de que los reyes de las naciones cristianas hayan aceptado la religión de Yeshu no lo hace a él un rey de Israel.  Más reyes, más soberanos y más principes en toda la historia han aceptado a Mahoma como profeta, y eso no lo hace válido ni creíble.
Daniel Hernández comete un garrafal error al tomar una cita del Rambam y desesperadamente tratar de señalar a Yeshu con ella.

Debería este pastor leer también al Rambam (Igeret Temán. Cap. III) cuando escribe:

“El primero que ha adoptado este plan fue Jesús el Nazareno (Yeshu HaNotzri), que sus huesos sean aplastados hasta el polvo. Él fue judío porque su madre era judía, aunque su padre era un gentil. De acuerdo con los principios de nuestra ley, un niño nacido de una mujer judía y un gentil, o de una judía y un esclavo, es legítimo. (Yevamot 45a). Yeshu es sólo en sentido figurado llamado un hijo ilegítimo (mamzer). Él impulsó la gente a creer que él era un profeta enviado por D-s para aclarar confusiones en la Torá, y que él era el Mesías que fue predicho por todas y cada profecía. Él interpretó la Torá y sus preceptos de tal manera como para conducir a su anulación total, a la abolición de todos sus mandamientos y la violación de sus prohibiciones. Los sabios, de bendita memoria, al darse cuenta de sus planes, decretaron un justo juicio para él por medio del castigo, antes de que su erputación se difundiera entre nuestro pueblo”

Recomiendo este vídeo que habla sobre cómo los misioneros citan mal al Rambam:

¿Zohar en la parashat Balak?

¿ZOHAR, PARASHAT BALAK (203b)?

SERIE: DESMINTIENDO PROPAGANDA MISIONERA

3. Zohar en parashat Balac

Dicen los misioneros:

El Zohar” sobre la muerte del Mashiaj. En la sección sobre la Parashat Balak (203b):
“Ya que esta plataforma inferior carece de VIDA, el Mashiaj tiene que morir… [y continúa más adelante diciendo] Él permanecerá muerto hasta que esta plataforma reciba vida desde la plataforma superior, en ese momento él se levantará y vendrá a la vida”.

Respuesta:

Esta cita la usan para tratar de decir que la muerte de Yeshu no afecta su reclamo de ser mashiaj ben david.  Así tratan de decir que su fracaso no fue fracaso porque “el zohar dice que el mesías puede morir” (sic.)
Para sorpresa de ellos, la cita no va como dicen. Estamos ante la presencia de un texto manipulado y completamente torcido.  Dice así el Zohar en esa parte:

“Ese estatuto, que es maljut, no permanecerá en sí misma sino hasta que el mesías hijo de David emerja de ella. Porque entonces, otro mesías, que es el ungido hijo de José (mashiaj ben yosef) será también incluido en ella, en maljut. Allí, en maljut, él será fortalecido, allí y no en otro lugar, es decir no en Biná como le ocurre al mesías hijo de David (mashiaj ben David) porque ella -maljut- es “una colina más baja” y no tiene vida por sí misma, puesto que maljut no contiene otra cosa sino a ella misma y a aquello que Zeir Anpin le brinde, lo cual es llevado a ella desde la Biná. El mashiaj ben Yosef se encuentra enlazado únicamente a maljut, y no a otra, por lo tanto, ése mesías morirá y será asesinado, puesto que maljut en sí misma no tiene nada para concederle. Y él permanecerá muerto hasta que esta “colina” (es decir, maljut) reciba vida de la “colina más alta” (esta es la Biná) y así le provea al mashiaj ben Yosef las luces de la biná. Entonces el mashiaj ben Yosef se levantará y vivirá”

Tal vez no entiendas, porque el Zohar es un libro muy profundo lleno de alusiones cabalísticas, pero resumiéndote la idea es la siguiente:

1. La tradición judía habla de un “mashiaj ben Yosef”, un ungido que desciende del patriarca José, diferente al mashiaj ben David (rey) que desciende de Judá.

2. Este mashiaj ben Yosef será un guerrero, un líder del ejército israelí que se enfrentará en la batalla de Gog uMagog (Targum de Zejariá 12:10, Emunot Vedeot 8:6, también como consta en el Sefer Zerubabel y en el Midrash Vaiosha)

3. Este guerrero morirá en esa batalla. El zohar lo conecta a él a maljut, la sefirá última porque su actuar está ligado al mundo de acá abajo, a lo que le tocará actuar acá.

4. Dice esa cita del Zohar (para que me entiendas) que al haber muerto, entonces no hay más remedio, la vida no puede volver así sin nada más porque el don de la vida no depende del mundo físico (la colina pequeña, maljut) sino que tiene que ser dado exclusivamente por D-s arriba (la colina más alta, biná).

5. Cuando desde arriba (Biná), D-s decrete que el mesías ben yosef puede revivir, entonces será resucitado.

Ahora, te comento que según la literatura judía, el mashiaj ben Yosef que morirá en esa batalla contra Gog uMagog permanecerá muerto hasta que venga el Mashiaj Ben David y lo resucite como lo comenta el Sefer Zerubabel.

Como ves, la idea de Yeshu no cabe por ninguna parte por las siguientes razones:

1. No murió en la batalla de Gog uMagog ya que tal batalla no ha ocurrido.

2. El que muere es el mashiaj Ben Yosef (hijo de José, descendiente de José), según los cristianos Yeshu es descendiente de David que es descendiente de Judá, no de José.

3. Según los evangelios, Yeshu resucitó a los 3 días, mientras que según el Zohar y la literatura judía el mashiaj Ben Yosef será resucitado después de esa batalla por el mashiaj Ben David.

Otra cita de propaganda misionera desmentida.